中国古代的审美思想是在礼乐文化的土壤中孕育的。在汉代,几乎所有的流派都认为艺术家的情感必须受到道德即“礼”的节制,这种以礼节情的道德情感的形成由于取决于社会实践及人的主观努力而带有自由性。人类的道德经过自发、自觉的阶段逐渐凝聚为个体人格,这种道德情感的主体性、自由性体现在艺术中就升华为审美情感。汉代的诗论、乐论、书论、画论,汉代美学家从董仲舒、司马迁、扬雄、班固到王充以及《淮南子》、《乐记》、《诗大序》等美学理论著作都在肯定主体之“情”的基础上强调了社会伦理道德对艺术创作主体自由之“情”的相对约束力,但是这种约束力的发生更多的不是依赖道德规范外在的强制性,而是主体情感自然而然、不知不觉的自觉地精神皈依和情理交融。因此汉代美学理论强调真善美的关系以及人品与艺品的统一关系,这就从根本上拉近了艺术与道德之间的距离。情感是道德与艺术相通的基础,在审美情感的体验中我们能够感受到个人的道德情感。在艺术的审美共鸣中人们对道德情感的感受潜移默化地影响着个人的道德观念,因此艺术以其润物无声的方式对个人道德心的塑造及社会风尚的培养起着重要作用。然而,汉代美学理论中也体现出汉代人对道德认识的狭隘以及对艺术本质认识偏差的一面,在这些观点中,艺术常常沦为封建道德和政治的附庸。这种完全从道德角度对艺术活动进行限制和批评的做法严重扭曲了艺术自身合理、健康地发展与完善,从而扼杀了艺术发展的活力。因此对汉代美学理论中艺术与道德关系的反思与批判,可以使现代艺术批判性地继承我国传统艺术理论的精髓,树立艺术家高尚的道德情感并创作出更多伟大的艺术品。