“实践”是马克思哲学的核心范畴之一,是理解马克思思想的窗口和锁钥。自亚里士多德第一次提炼出“实践”范畴,并围绕实践概念形成较为系统的实践理论之后,整个西方哲学史乃至现代西方哲学中的实践思想都是对其实践哲学所进行的不同方面的阐释和发展。正是在对康德、黑格尔、费尔巴哈实践概念的“信仰”和“清算”过程中,马克思“实践”概念才敞开了应有的“令人震撼的空间感”。从其代表作《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《关于费尔巴哈的提纲》、《神圣家族》和《资本论》等来考察马克思的“实践”概念,依据思想发展的历史逻辑,我们能够清晰地获得马克思“实践”概念生成与嬗变的理论轨迹:对人的现实主体性的思考促使马克思关注异化劳动,创立了异化劳动理论;异化劳动又是遵循怎样的法则被扬弃、走向否定之否定?对这些由异化劳动理论不能解决的问题的研究,使马克思在《提纲》中彻底确立了实践的观点;而马克思之从事实际活动的人,只有从劳动及其社会关系中才能获得其感性现实性,而现实的社会关系只能是从具体的社会物质生产中派生出来的,因此,当马克思着手科学地展开他刚刚发现的新历史观时,即用物质生产概念代替了实践概念;在马克思历史辩证法的深度理论建构中,体现为生产与交往的实践,是同特定的社会历史生活情境相关联的,对人的现实生存关系和生存境遇的分析使得马克思着手具体地考察资本主义社会,在实践与劳动的彼此彰显中,在理论逻辑与资本逻辑的批判中找寻到一种现实的契合点——从实际生活出发的人对现存世界的合理改变。梳理马克思的“实践”概念,我们可清楚的感受到马克思实践概念的真实内涵:批判超越传统形而上学之“实践”;应是“定在中的自由,必然中的选择”之“实践”;作为人的本源性存在方式之“实践”;使“现存世界的合理化”、追求“每个人自由全面发展”之“实践”。从逻辑概念走向对人的现实关系的分析,赋予实践以丰富的现实内容,马克思实践概念所蕴含的生存论向度已跃然眼前。对马克思来说,哲学从来就不是纯粹形而上学的思辨,而是人类解放的精神武器。马克思哲学的根本出发点正是人的感性的实践活动而不是其他。对人的自由和发展的关注,始终是其思想和实践活动的中心。只有在存在论视域中,马克思在哲学上的重大变革及其当代意义才能得到正确的估价,也只有积极有效地展开我们同马克思之间抑或马克思同当代西方哲学之间的批判性的对话,作为活着的并且有生命力的马克思哲学思想,其客观意义才能持续不断地展开。