朝鲜洞箫艺术作为朝鲜族文化的重要组成部分,对于能歌善舞的朝鲜族来说,更像是一个代表朝鲜族传统民族文化符号以及人与人之间情感交流的重要载体。朝鲜洞箫艺术以朝鲜族为传承主体,既是传承民族文化、凝聚民族精神的重要纽带,也是民族交往交流交融的生动见证。朝鲜洞箫艺术的活态传承,有利于朝鲜族文化认同,深化民族团结,筑牢中华民族共同体意识,促进各民族之间文化交流互鉴,加强各民族交往交流交融,促进民族团结与发展。论文共分为五章,各章内容如下:第一章,绪论。首先,介绍论文选题的缘起及意义;其次,通过梳理前人对朝鲜族洞箫及其音乐不同角度的研究成果及相关理论研究,把握有价值的研究方向;最后,将文献法与实地考察法相结合,选择具有朝鲜族洞箫艺术文化特色的田野考察点,进行参与观察,针对朝鲜族洞箫演奏者及传承人进行深入访谈,对一手资料进行分析。第二章,朝鲜族洞箫艺术的历史溯源与文化形态。首先,梳理洞箫在中朝文化交流中的历史发展轨迹;通过分析其形态特征的异同之处揭示洞箫是如何传入朝鲜半岛、又是如何由朝鲜族带回中国的、以及洞箫音乐在发展过程中是如何变异的等历史问题,为促进当代音乐文化交流,构建东亚新文化、新秩序做出学术贡献。其次,从历史、生境、生计、人文等方面阐述朝鲜族洞箫艺术发展历史与文化背景。最后,中国朝鲜族音乐的主体是农民,所以其共同享有的民族音乐以民谣为主,朝鲜族洞箫演奏的旋律、节奏等音乐形态自然也要适应生境和社会的变化与发展。形成具有民族特色的洞箫艺术。第三章,朝鲜族洞箫艺术的乐器与器乐变迁。朝鲜族洞箫是始终处于过程中的文化,它的活态性传承体现在其形制发展演进、曲目风格更新以及对演奏技巧的挖掘过程中。因此,在传承中变异,不断融入当下社会,正是洞箫艺术在文化发展过程中活态性的具体表征,这也是其文化能够流传、衍进、发展至今的根本动力所在。第四章,当代朝鲜族洞箫艺术的多元传承群体。首先,文化传承过程中演奏技艺高超的精英具有文化发展与传承的带动作用,对其师承关系以及其发展去向的研究能够掌握文化发展的未来趋势。其次,洞箫队作为朝鲜族洞箫艺术社会传承的组织团体,其健康有序运行为朝鲜族洞箫艺术的广泛传播打下了坚实的社会基础,最后,重视朝鲜族洞箫艺术的学校教育不仅对于弘扬朝鲜族文化,增强学生对朝鲜族民族文化的认同,提高民族自尊心、自信心、自豪感和民族凝聚力具有十分重要的作用,还能逐渐培育学生自主传承朝鲜族洞箫艺术的积极态度和行为模式。第五章,非遗视域下朝鲜族洞箫艺术的反思与发展。洞箫艺术作为朝鲜族非物质文化遗产之一,凝聚着朝鲜族的集体智慧和情感。2008年经中华人民共和国国务院批准,将洞箫艺术列入第二批国际非物质文化遗产名录。通过对珲春市和延吉市各洞箫队进行实地考察结果表明:目前朝鲜族洞箫艺术的传承正面临严峻的挑战。生计方式的改变、人口流动导致农村空洞化,使洞箫艺术失去生存土壤,传承人老龄化、文化水平低阻碍了洞箫的传承;因此,了解朝鲜族洞箫艺术发展的困境并提出可行性建议是我们每一位音乐工作者、甚至每个社会成员应尽的义务。朝鲜族洞箫艺术的保护,不仅要靠专家学者的积极参与和推动,还需要政府相关部口的支持和投入,最重要的是朝鲜族洞箫艺术的拥有者以传承人为骨干,扩大和推广朝鲜族洞箫艺术的演奏。因此,笔者根据文化自觉的最终目标提出针对性建议:首先,做好政府主导工作,构建数字化公共平台,建立区域性文化保护空间,加强社会社团的统筹管理。其次,发挥传人的精英引领工作,鼓励全民参与非物质文化遗产的传承工作当中,促进民族融合的同时增强民族文化的自觉;最后,做好非遗基础性教育,培养专业高素质人才,为朝鲜族洞箫的传承储备精干力量。让朝鲜族洞箫艺术这个民族艺术瑰宝不仅在延边地区更好的传承和发展,还要在世界的舞台上璀璨发光。