本文的主要工作是对西方重要的象征理论进行梳理，并在此基础上来描述西方“象征”美学范畴演变的历史轨迹，进而说明它基本的美学性质或审美品格。 “绪论”认为：象征与符号、隐喻、寓意之间既有一致性，又存在差别；广义的象征即符号，狭义的象征则指“人文主义”性质的美学象征，后者主要延伸于诗学、宗教学、人类学、精神分析学等领域之中；象征理论的基本问题是意义问题，“意义”与“超越”是象征的核心和本质。 第一章主要从发生学角度讨论原始社会中象征的情形。1、以神圣与世俗的对立为基础的二元论世界图式决定了原始时空观的基本框架，也是原始宗教与象征出现的条件及表征；2、原始思维主要是一种不自觉的象征思维，与原始思维类似的艺术思维也主要是象征思维，而不是通常所谓的形象思维；3、原始艺术的象征性表现在多方面，其中艺术的形式化是象征性的一个成因。 第二章主要论述古希腊时期的象征理论。这个时期是西方象征理论的萌芽和奠基时期。对后来象征理论发生深远影响的主要有各种始基说、柏拉图的理念论、亚里士多德的隐喻概念以及柏拉图和亚氏等人的记号理论、摹仿说。始基学说和理念论为“象征”奠定了一个形而上学的哲学根基；当时的摹仿说也受到了二元论理念说的影响，因此“摹仿”与“象征”呈现出复杂的关系。 第三章论述中世纪的象征理论。中世纪是“象征”的第一次勃兴时期，也是象征理论的“片面化”时期。受基督教的强权渗透，中世纪的象征主义只是一种宗教象征主义，它弥漫于神学、哲学和美学诸领域之中，极力拔高或重视上帝美、神性美和精神内在美，并对圣经释义学与宗教艺术都发生了巨大影响。 第四章论述18—19世纪即近代的象征理论。这一阶段是象征理论的“特征化”时期，因为象征理论特别繁荣于美学与诗学等领域内。康德在美学方面提出了“美是道德的象征”这一著名论断；黑格尔的贡献和失误都在于他主要依据其哲学上的客观主义理念论来对象征以及象征型艺术展开分析；以德国为主的浪漫主义则在诗学方面对象征和神话等问题进行了出色的分析；法国象征主义者的创作实践和诗学总结则表示了“象征”在历史上的第二次勃兴，其具体诗学主张主要有“应和”、“暗示”和“音乐性”等。 第五章论述19世纪末至20世纪的象征理论。这100多年是象征理论研究的又一个繁荣时期，几乎人文学科的各个领域都涉及了象征问题。弗洛伊德和荣格分别把象征与“梦”及“原型”结合起来，并共同采用心理学方法来分析艺术与象征的关系；卡西尔以其文化哲学的眼光，来对象征形式展开研究，朗格则进一步把卡西尔符号学发展为一种艺术符号学；加达默尔、巴特和德里达等人的贡献在于他们提出了一种后现代性质的关于文本和符号的意义理论，要么依据解释学思路，要么居于后结构主义立场，突出了象征(文本、语言等象征符号形式)意义的多元性或不确定性特点。 第六章论述象征的基本美学性质:1、意义的超越性。它的两个基本表现是:一者表现为精神世界对物质世界的超越;一者表现为人类对外部“实在”的把握。人类主体精神是超越性意义的形成机制或内在动力。2、意义的不确定性。它既与外部世界的丰富性以及文本本身的含蓄性有关，也是主体阐释的积极效果。3、象征的抽象性。“抽象”的基础是现实世界中的形象和人类感性经验;但抽象的象征性在于抽象是对现实的简化或归纳，因此抽象与现实之间呈现出一种距离感，维持一种间接的联系;而形式化作为抽象的一个表现，与形象性或感性是既有关联又相互对立的。 “余论”认为传统象征美学的对立面是后现代主义和科技现代主义的“反象征美学”。科技现代主义的理性至上原则驱逐了传统象征与人类精神的原始的深层的联系，而后现代主义则以不确定性原则拒绝了对于象征意义的形而上学追求。但是，由于人类精神生存的本质，传统象征美学的意义追问模式并不会被轻易地抛弃。