中华民族的文化源远流长，历史悠久，孝作为民族文化的因素之一，在几千年的文明中居重要地位。目前，中国即将步入老龄化社会，老年人的赡养和精神慰藉问题日渐重要，社会现实要求人们重新考察孝道传统，多数人主张对其批判继承。理清孝道的确立过程和原因是继承孝道精华的基础。 西周时期，孝已经大兴于社会之中，其最初多用来表达尊敬祭祀祖先的意义，后渐渐偏重于对在世父母的奉养。孝本是源于血缘亲情，出自人们内心的意愿。春秋时期，社会的巨大变化使人们的道德观念受到前所未有的冲击，不孝的事情频频出现进而成为社会现象。面对社会的动荡和社会秩序的混乱，儒学大师孔子为救世拯民，便立足于传统的思想观念，提出自己的理论观点，构建了“仁”学理论，孝作为这种道德哲学的基础初步形成理论框架，走向伦理道德规范。孔子就孝与奉养、尊敬父母，保全身体，继承父道，丧葬祭祀，子为父隐等方面进行阐释，从宏观上确定了中国传统文化的发展方向。 战国时期，诸子围绕孝进行了激烈的争论，子思学派在孔子孝论的基础上，提出个人尽孝于双亲后才有资格要求子女孝敬自己，孝应当是内心的真挚情感，这样的孝才是仁德的表现，才有助于社会的稳定和国家的治理。子思学派的论述使孔子的孝论更加详细具体，进一步推动了孝的政治化，加强了孝在中国传统文化中的影响。孟子一派进一步阐述了仁和孝的关系，论证了孝存在的合理性，注重孝道的推行和实施。曾子后学关于孝的论述较为具体，使孝道更加理论化、体系化，孝道作为一种伦理道德规范更容易为人们付诸实施。致《孝经》成书时，儒家的孝道在理论内涵上丰富完善，并实现了伦理和政治的紧密结合。 另一方面，儒家的提倡并没有使孝成为社会普遍接受的伦理观念和价值标准，不仅儒家内部有不同看法，墨、道、法等其它学派对此也是议论纷纷。墨家认为孝和忠、信等其他道德一样，没必要对其进行过多的赞美。道家认为孝是人们提高道德修养的手段，仁和孝没有关系。法家认为孝不仅无助于国家的兴旺强盛，甚至是国家贫穷削弱的根源。 两汉时期，统治者在借鉴秦亡的经验教训后，在治理国家时注重加强道德的劝化，这为孝道的确立创造了条件。为了将孝道理论应用于实践，培养百姓的孝观念，汉代借鉴了自古以来的各种重孝、劝民行孝的措施和方法：统治者以身作则，率先垂范；国家的政治导引；循吏的实践；高官厚禄的刺激；尊德、尚礼的提倡；养老传统的弘扬；宗教祭祀的劝化；刑罚、法律的强制等。如此社会中逐