淮阳伏羲陵庙会以朝祖祭祀为核心,带有祖先崇拜、图腾崇拜和生殖崇拜意味,其会期长,会者众,历史久,是豫东地区最大的庙会,2006年被国务院批准列入了第一批国家级非物质文化遗产名录。近年来在多种力量的共同参与下,庙会内容有了新的变革和发展。本文旨在探讨“非遗”保护背景下,淮阳伏羲陵庙会的传承与变迁问题。淮阳伏羲陵庙会规模宏大、文化内涵厚重、表现形式丰富多彩,近一个世纪以来,吸引了众多专家学者的关注。他们对庙会进行了大量的考察和研究。特别是在庙会起源、伏羲神话研究、庙会习俗研究等方面,成果卓越。但对庙会文化的现状,传承与变迁,研究不够系统和深入。对当地人的解读,“非遗”保护背景下各种力量介入庙会文化进行开发的利弊缺少研究和关注。本文以文化人类学的传承视角,主位视角和田野工作方法,作为基本的研究方法,从庙会的各种文化现象入手,剖析庙会的性质,了解它的历史文化积淀,传承现状及传承中遇到的问题,探讨政府、民众、学者、媒体及其他参与者的立场和发挥的作用,希望能唤起民族的“文化自觉”意识,自发地珍惜、保护我们自己的文化遗产。论文主体分为四个部分。第一部分是淮阳的人文生态环境。淮阳是中华人文始祖伏羲氏定都、创业和长眠之地。淮阳有“一陵一湖两古城”之说。近几年来,淮阳被河南省政府列为文化改革发展实验区之一。淮阳县委计划以羲皇文化为核心,将淮阳变成全国知名的人祖文化旅游实验区。第二部分是庙会的历史文化沉淀。淮阳伏羲陵庙会的历史久远,因陵设庙,因庙设祭,因祭而会。中国长达数千年的文明史中,淮阳伏羲陵庙会经久不衰,日渐鼎盛；淮阳伏羲陵庙会的文化积淀厚重。每年农历二月二日至三月三日,都要在陵庙内的统天殿前举办朝祖进香祭典活动,历时月余。伏羲陵前通常是人群摩肩接踵,万头攒动。方圆一公里的范围内,百业杂陈,各种戏曲,各色绝技,争奇斗艳；狮子龙灯,高跷竹马,竞相表演。在长期的历史演进中,广大劳动人民把自己愿望、理想、感受化为可观可感的文化形态融入庙会活动之中,并形成了伏羲陵庙会一些较为典型的文化特征,如摸“子孙窑”,民间舞蹈“经挑舞”,劝善意义的守宫说唱,泥泥狗,布老虎等手工工艺品。第三部分是进入“国家非遗名录”后淮阳伏羲陵庙会与祭典习俗的变迁。首先是官方祭祀发生变迁。祭祀规格升高,官方主导意识在祭拜仪式中被凸出、加重；公祭人数增多,成分多样化；媒体尤其是以互联网为媒介的新兴媒体活动频繁。第二是民间祭祀变迁。祭祀场所拓展,祭祀场所由伏羲陵庙内扩展到伏羲陵庙外；守宫人员唱经传经的方式和内容有不同程度的变化。第三是庙会泥玩变迁。泥泥狗在庙会玩具中的地位下降、泥泥狗销量的下降,制作泥泥狗的村庄和手工艺人聚减,泥泥狗制作传承面临着后继无人的困境。同时,泥泥狗的大小、形态、制作方法发生改变,泥泥狗正往工业手工制品的方向发展。其它还有求子习俗、庙会巫舞等变迁。第四部分是探讨庙会作为非物质文化遗产的保护问题,探讨了政府、民众、学者、媒体及其它的立场和能发挥的作用。在“非遗”保护背景下,政府花费了大量人力物力,向外大力宣传淮阳庙会,组织庙会的各种活动,维护庙会的安全秩序,促进了庙会的发展,扩大了庙会的影响力,功绩是巨大的。只是过多的从经济角度着眼,与传统文化的传承与保护有冲突之处。新闻媒体,旅游者,商家,文人学者的参与,以及网络技术的应用,为庙会香火的旺盛起到了推波助澜的作用。广大朝祖祭祖、祈求子孙和平安的民众,是庙会的主体人群,他们是文化能够传承下去的内因,也是文化保护与开发的基础力量。他们把伏羲亲切地称为人祖爷。对他们来说,人祖爷是仁慈的,万能的。他们向人祖爷诉说内心情感,从人祖爷那儿得到精神上的满足和心灵上的慰藉。从庙会传承和保护来说,最基本的一条,就要使民众能够顺利地,畅通无阻地到伏羲陵前祭拜,表达他们的情感和需求。其次,对于庙会文化中具有特色的舞蹈、守宫说唱、手工工艺品等,应加强传承和保护措施。