长期以来，人们认为马克思的理论毫无浪漫可言，是纯理性的，因而掩盖了马克思与浪漫主义的关系，使我们对马克思历史观的理解变得很狭隘。因此，本文从马克思诗歌的角度出发，来阐述浪漫主义和马克思思想的关系，对于我们进一步理解马克思哲学，具有重要的理论和现实意义。哲学和诗歌是内在和谐的，本质上都对现实具有超越性，源于同一个诸神，都对未来世界充满了无限和绝对的追求和向往。马克思是一位具有浪漫气质的哲学家，从小就喜欢写诗，在他的内心里，有一种强烈的诗性冲动，面对现实二律背反，最终转向了革命的诗歌和未来的诗歌，在他看来，无产阶级本质上是一种诗力，共产主义就是一副浪漫宏伟的诗篇，诗歌是研究马克思思想演进的关键。浪漫主义以情感和爱做为精神原点，关注人的生存状态、生命体验和心灵安宁。它的最本质特征就是对现代性的批判性，浪漫主义者从精神层面对当下进行反讽，在对现实社会进行诗化的过程当中，难免会陷入抒情主义的感伤，他们把希望寄托在纯精神上，他们心目中有一个万能的神，但资本主义工业化带来的人类的异化，使得这个神离我们越走越远。马克思的任务就是在我们的生命中重新安置一个诸神，这个诸神就是把我们的视野从神的角度转换到人的角度，在实践中寻求一条出路：共产主义。浪漫主义者对马克思本人以及诗歌写作都产生过深远的影响，海涅与马克思还成了忘年交。马克思诗歌中有很多浪漫主义的意象和主题，比如：星星、小提琴、火焰、暴风雨等等，表达了马克思对当时黑暗社会的不满，并且体现了马克思身上无与伦比的浪漫气质。马克思诗歌对浪漫主义的危机进行了批评，把浪漫主义关注于神的焦点转到人身上，对浪漫主义的超越主要体现在马克思把浪漫派的反讽变成实践哲学，这种无产阶级的反讽从实践出发，以共产主义为目标，他完成了从浪漫主义的精神到共产主义的实践整个过程。空想社会主义是浪漫主义的一个分支，具有浪漫主义的批判性，跟共产主义一样，也是一个充满诗意的世界，对资本主义进行了猛烈的抨击，但其脱离现实物质资料生产，注定不能成功。马克思在空想社会主义基础上，确立了立足于实践的共产主义社会，空想社会主义没有找到人类社会发展的基本规律，没有解决生存悖论的问题，马克思解决了这一问题，共产主义的理想决不是浪漫主义的空想。作为马克思浪漫主义实践批判的逻辑归宿和历史完成，共产主义乃是马克思实践性批判的终结。