《康德书》即《康德与形而上学疑难》，是海德格尔对康德《纯粹理性批判》的解读，也是海德格尔对“存在之被遗忘”的传统形而上学的进一步清理。海德格尔明确地指出，康德的《纯粹理性批判》一书从根本上来讲，所主要地要解决的哲学问题并不是关于怎么样达到绝对认识的纯粹的哲学的知识论的问题，而是关于人的生命本身这一真实的存在论的问题。海德格尔的哲学自己要实现的这一“基始存在论”所探求的正是关于这一存在论自身的问题。海德格尔认为，这一问题在康德那里就转化为了“先天综合判断”的可能性问题。按照海德格尔所理解的康德的在《纯粹理性批判》一书主要的论证思路来看，康德进行的先验逻辑的主要工作是这样的：人类自身所具有的有限性的知识就在于“心灵的两个基本来源”，即纯粹感性和纯粹知性，而纯粹感性和纯粹知性这两种基本能力实现统一性的可能性来源就是它们拥有一个共同的根本，这一个共同的根本就来自于超越论的想象力的保证。海德格尔说，这是康德的批判哲学最终所获得的巨大的理论成果。但是，因为受到传统哲学的威胁，康德又由超越论的想象力退缩到了统觉。此外，海德格尔认为康德退缩的更具体的原因在于：他没有切实展开《纯粹理性批判》第一版序言中所提到的知性纯概念演绎的主观方面的问题，即没有深究主体这一有限性自身的存在论后果。正是沿着这条路，海德格尔进一步追究了人的根本有限性是如何在一个更加本源的时间域中揭示出存在的意义的，即基始存在论问题。海德格尔认为，康德《纯粹理性批判》的动机与他自己的目的是一致的，也是为形而上学奠立真实的基础。海德格尔与康德都试图改造传统形而上学并重建他们所理解的形而上学，在这一点上，康德的形而上学奠基，特别是他的《纯粹理性批判》无疑为海德格尔的清理和奠基工作提供了一个合理的平台。海德格尔对康德进行“暴力解释”的“任务在于将康德的《纯粹理性批判》阐释成形而上学的一次奠基活动，其目的在于将形而上学疑难作为一种基始存在论的疑难展现出来”1。从康德哲学前提出发，海德格尔“引导出与康德《纯粹理性批判》之知识论不同的存在论，揭示了康德为经验知识的必然性、可靠性所做的一切努力，都说明知识论必以存在论为前提，才能使其自身获得可靠的基础”1。海德格尔试图通过将《纯粹理性批判》阐释为形而上学的一次奠基活动，来展开一种基始存在论的理念，以此勾勒出其对存在问题的思之途，从而实现传统形而上学到现代哲学的转变——从认识论到存在论的转变，这也是现代西方哲学转向的关节点。