伴随当今社会经济一体化的加快和大众媒体,如电视、电影、互联网等的传播普及,羌族地区与外界的联系愈加紧密,羌族地区的本土文化和语言必将受到外来文化和外来语言的强烈冲击。在这种情况下,羌族人更愿意掌握使用范围更广,用途更大的主体民族语言,但这样一来,羌族人自己的语言文化传承就面临危机。一方面,一个画地为牢、固步自封的民族是不可能发展的,所以要掌握其他先进民族以及国家的语言文字,进而学习他们先进的文化科学技术。另一方面,也要学习本民族的语言文字,努力做到文化之间的互动、借鉴和吸收。本文认为,成功地实现羌语传承的关键是改变现有“死语言”的教育方式,改变对羌语文价值的片面看法,将羌语文课程置于它的文化土壤中,把语言的传承与文化的传承有机的结合起来,创设富于羌族文化气息的羌语文学习环境。在调查的基础上,笔者发现羌族地区整个社会存在着趋于功利的羌语文课程价值观,在这种思想观念的影响下,学校缺乏相应的来自政府、管理部门、社会的财力、物力、人力支持,在羌语文课程实施过程中,学校表现出僵化的羌语文课程主体思维,课程内容也只停留于较表面的认识,课程形式单一死板,随意的羌语文课程的评价方式也非常低效。通过对以上问题的深入分析,笔者认为其原因为:(一)羌语使用环境的缩小制约着羌族人的羌语文课程价值观;(二)羌语自身的特点与局限影响羌族人的羌语价值观;(三)羌族地区上下忽视了羌语文的文化价值;(四)学校对新课程理念的理解和落实尚处于发展阶段。为了促进羌族地区中小学羌语文课程更好的发展,首先要澄清羌族地区学校、社会的羌语文课程价值取向,重新定位课程目标;其次深化羌语文课程内容的教育价值,拓展羌语文课程资源的开发渠道;再次,提高教师的羌语文水平,培养教师文化人类学的多元文化观,建立发展性的羌语文课程评价体制,努力实现使羌族学生不因学习主体民族语言文字而失去或降低本民族语言文字的使用能力,把学生培养成民(语)汉(语)兼通的双语人,既不影响少数民族与外界的沟通,又能达到保护民族语言的目的。