石宝山歌会是剑川白族盛大的民间节日,在白族民众的日常生活中发挥着重要的作用：祈福禳灾、驱邪祈雨、繁衍人口、整合社会。但是,石宝山歌会研究的学术史并没有对“什么是石宝山歌会”这一最基本问题给予回答。有鉴于此,本文力争从民俗学及多学科的交叉视野中汲取理论方法,以此建构一种新的民俗学研究方法：从交流的角度看待石宝山歌会。具言之,本文将石宝山歌会视为一个民众的交流事件,关注歌会语境中地方民众使用当地语言进行交流的过程,最终对石宝山歌会的民俗内涵及社会功能进行阐释。本文分为绪论、正文、结语、附录几个部分。“绪论”对本研究的基本情况进行了简要介绍：研究的缘起、研究对象、研究方法、田野过程和术语简释,提出了研究的假设：以文化表达形式和文化场景的二元统一透视歌会,从语言使用和交流的角度出发,以交流事件及其与之相关的社会文化要素的民族志描述为主要内容。第一章题为“石宝山歌会研究的理论基础”,该章对研究的理论背景进行了说明,交代了“语言转换”在哲学、语言学、民俗学中的具体表现,进而指出：对于语言的重视是人文社会科学众多学科重要的发展方向,也是各学科的学术进步在当代所体现出来的思想特征和时代标志。对于民俗学而言,“演述理论”之后兴起的以演述为中心的研究方法,正是在语言转换的引导下,语言学、民俗学、语言人类学等学科共同发展的结果。第二章“石宝山歌会研究的学术史”对石宝山歌会研究的历史进行了回顾,从历时的角度概述了石宝山歌会的历史资料,交代了石宝山歌会的学术史,为民族志田野分析建立了必要的理论参照。在具体操作上,该部分对相关的歌会研究、一般性理论著作、平行个案研究做了选择性概述,力争从比较视野中为民族志的田野分析提供有益的理论视角,搭建个案研究的理论参考系。第三章题为“石宝山歌会的历史文化内涵”,该部分对歌会发生的物理场所——周期性民间传统文化发生的固定场所——石宝山腹地做出界定,并梳理了相关的文献记载、人文风物、历史文化记录。揭示了在石宝山腹地定期举行的节庆活动,与白族地区佛教信仰的兴盛以及滇西古代的商贸交流有着内在联系。正是在佛教信仰和经济文化交流的基础上,石宝山地区才具有成为了歌会举办地的重要前提。第四章“石宝山歌会的地方性知识”对石宝山歌会的节庆仪式特征进行了描述和分析。该章从民间传说、经济生产、农业周期三个角度出发,深入阐释了歌会作为节庆仪式的地方性知识。石宝山地区作为农耕祈福驱邪仪式的神圣的地点,正是民族共同体以岁时节庆仪式实现了民众的重新集结,因此,石宝山歌会在农业生产、人口生产以及社会结构的更新三个方面具有仪式功能和社会功能。第五章“交流民族志视野中的石宝山歌会”简要交代了交流民族志的发展历程、理论核心、分析模型及初步应用。交流民族志作为社会语言学的一个新领域,适用于歌会类大规模言语事件的结构及功能分析。该部分将海默斯的“言说模型”应用于石宝山歌会,同时解释了石宝山歌会的各个组成要素,以及白族民众在具体语言情境中实施语言表达的基本过程。该章的研究表明,海默斯的“言说模型”对于语言使用情景的关注,能服务于“以演述为中心”的民俗学田野研究方法,有助于揭示白族民众在具体语言情境中根据社会文化规则进行语言表达的基本过程。第六章“石宝山歌会的民俗过程”,以民族志的方法描述了石宝山歌会的民俗过程,并从交流的角度阐释了石宝山歌会的民俗含义和社会文化功能。学者们对石宝山歌会的长期忽视,未能对这一言说行为的典型对象加以重视并进行研究和记录。该部分对石宝山歌会场景中自由对歌的交流事件进行了描述和分析,补充了石宝山歌会研究中言语描写和阐释方面的田野资料。同时,在交流民族志的框架之下,石宝山歌会的言语研究也借之扩展了比较研究的理论空间。“结语”部分对本文的研究做出了总结,同时也指出了石宝山歌会研究对于非物质文化遗产研究、文化空间研究、民俗学研究范式的反思所具有的理论启示。“余论”部分对白曲的口头诗学特性进行了共时和历时的分析,反思了现存的“山花体”体式与活态口头传统之间的存在的隔阂。