在当下这一被资本和形而上学原则所主导的社会中,社会生活遭受到来自科技和管理的双重规制,人的感觉被严重异化。作为当代哲学同时代人的马克思看到了这一点,并将身体置身于世界之中,以此来理解身体感觉;进而通过身体感觉来理解感性活动;最后通过“感性活动”来理解人自身生存的展开过程(即历史和社会)。马克思通过在存在论意义上对感觉理论的阐述,指出了扬弃异化并恢复人的感性存在,进而达至人的感性的全面解放的道路。然而,长久以来,马克思的感觉理论往往在近代认识论的范围内被解读,使得感觉理论的存在论意义变得晦暗不明,对于感觉理论的系统阐述也在这种被低估中缺席。在当代,身体以及身体感觉在近当代哲学中屡屡被提及,无论是大体归属于马克思主义派别的哲学家还是非马克思主义派别的哲学家,身体、身体感觉都不约而同的成为他们哲学所讨论的中心,有些甚至将其置于重要的位置。马克思的感觉理论在当下是否还有价值?或者说在什么意义上具备价值,这不仅对我们理解马克思哲学,对于理解当代哲学同样重要。因此,通过梳理马克思通过“感性对象性活动”所达至的存在论革命的视阈,在此视阈下回归人的身体及身体感觉,并进一步揭示出感觉理论所提示出的维度并将其与当代西方身体感觉理论进行比较研究便是本文力图要完成的任务。