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摘要：宜兴紫砂文化的发展离不开文人的参与和推崇，紫砂特有的品质与文人淡泊、无为的审美追求相契合。紫砂文化中所蕴含的中国文人精神源于儒道相兼的传统哲学思想，“文以载道”“道艺合一”成为后世圭臬。本文从紫砂陶艺的品质、造型、装饰几方面论述文人的审美追求与紫砂陶艺的关系。
关键词：文人；紫砂文化；雅逸；审美
中图分类号：J528文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）07-233-1
起于北宋，盛于明清的宜兴紫砂陶历经千年的衍变，见证了中国传统手工艺的发展历史，也积淀了中国民族宏博精深的思想文化内涵。紫砂陶的兴起，是与社会的变迁休戚相关的。紫砂壶艺的流行其主要原因有二：一方面由于明清制茶术的发展，出现了炒青茶，茶风随之改变。冲泡法替代了原先的烹煮法，需用新式饮茶器具。紫砂的特征可使茶的香味得到最佳发挥，宜于茶水冲泡。另一方面紫砂壶逐渐被精于茶理的文人学士所关注，并有文人参与设计制作，赋予它更多的文化艺术品位。文人历来有将俗事变得文雅的传统，文人审美追求往往会对它的发展起决定作用，绘画、书法、诗词文赋莫不如此。在明代文人的审美趣味变得更加雅逸化了，受文人推崇，紫砂壶的制作向古朴凝练、浑厚敦实方向发展。简括大方之形、温润典雅之色和素洁恬静之态正符合文人们那种淡泊虚静、自然无为的审美要求。于是素面素心的紫砂壶便从诸多饮茶器具中脱颖而出，发展成为文人闲士吟诗品茗、风花雪月时的把玩物和高雅生活的代言物，紫砂壶可用，可玩亦可赏。
文人对紫砂壶的评价是：“温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年，短小如侏儒，朴讷如仁人，飘逸如仙子，廉洁如高士，脱尘如衲子。”可见，紫砂壶是吉之有物、咏之有情，充满了“雅”和“逸”，寄托着浓浓的文人情节，用明代时大彬壶铭文“一杯清茗，可沁诗脾”。用卿壶铭文“山中杯水，可清天地心”便可佐证。透过“雅逸”“淡泊”的审美思想，可以折射山中国传统哲学思想观照下的中国文人精神。中国传统哲学思想博大精深，主要由道家思想和儒家思想构成，而中国文人精神也主要是一种折射了这两种思想的文化精神。在历史上，中国的日用器具从来就代表一个人的身份、地位和权势。因此，在夏商周时，它是礼器的重要组成部分，有“器以载道”之说。“器”是具体的物质，而“道”则是在“器”中包含的一种文化内涵，即一种思想精神性的东西。儒家思想提倡人工美和内在质地美的完美结合，体现的是一种雄浑、浓烈的阳刚之美；道家则主张人的本性在于自然，其美学追求是“真”、是“淡”，即一种朴素自然之美和淡远寂静之美。这两种美学思想一阳刚一阴柔，一直影响着历代中国美学思想和陶瓷艺术风格的形成。
在中国的士大大中，儒道相兼，各有偏重。于是儒家的“文以载道”“天人合一”、道家的“见朴抱素”“大音稀声”便成为历代文人不同的精神追求。他们间或孝父忠君、齐家治国，以尽对宗法社会的责任；间或雅意林壑、寄情山水，以获得精神上的解脱。“外以儒行修其身，内以释教治其心”，即是对他们这两种人格对立统一的诠释。进入宋代以后，文人心态几乎整个倾向亦道亦释的艺术思想。宋瓷和紫砂不过是体现了道家清远淡雅、以神写形的美学风格之物化罢了。道家和禅宗美学追求的最大特点就是对美的领悟和自然美的体验，这是一种脱离有形的活动而专注于一种无形的生命境界的体验。即在其静穆和枯寂中体验自然之内的韵律神秘展开的过程。因此，反对人为的雕琢藻绘之工，追求自然天成是多少年来文人的美学主张。这种追求在紫砂壶中表现得尤为突出，仅从紫砂器的产品特征，我们就不难看出文人的美学倾向。大家都知道一把好壶，它讲究的是“形、神、气、态”以及必需的“简、朴、雅”的品质。即如已故壶艺泰斗顾景舟所云“形式美、神韵美、气质美、仪态美”。紫砂材质砂而不涩，光而不亮，粗而不糙，细而不腻，不施釉的素面陶胎色一般较深，沉稳而内敛，有一种深不可测的感觉。这些符合道家思想中所追求的万物自然性与木然性的美学观点与道家和禅宗追求“无为而为”、崇尚自然率真的最高境界十分投缘。
我们再看紫砂壶的造型款式，其实也是这一追求的结果。北宋以降，艺人和有品位的文人设计制作出一大批优秀的作品，造型千姿百态。可大致分成几何形、自然型和筋纹形三类。其中，几何形茶壶是宜兴紫砂壶中最为常见的款式，俗称“光货”，包括圆器和方器。这类作品非常讲究器形侧面线条和形体组合，以及身筒、嘴、把、盖等附件的协调统一，除了采用一些线条装饰外，全靠简洁的形态来表达作品自身的内涵，“掇求”“仿古”“石瓢”等都是传统紫砂光货的代表作，虽历经岁月仍熠熠生辉。
紫砂艺术的发展由实用品到工艺品，由工艺品到艺术品，由次艺术到纯艺术，这种有序的发展虽然经历了较长的时间，但我们却看到了紫砂陶艺的精神对美追求的极至，而这种美更多的是一种“灿烂至极复归于平淡”之美，一种不事雕琢的天然朴素之美，一种“精、气、神”完备的简约之美。这种规律，无疑将是紫砂陶艺发展的参照。
参考文献：
[1]史俊棠，盛畔松.紫砂春秋[M].上海：文汇出版社，1991，10.
[2]徐秀棠.中国紫砂[M].上海：上海古籍出版社，1998，11.
关键词：文人；紫砂文化；雅逸；审美
中图分类号：J528文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）07-233-1
起于北宋，盛于明清的宜兴紫砂陶历经千年的衍变，见证了中国传统手工艺的发展历史，也积淀了中国民族宏博精深的思想文化内涵。紫砂陶的兴起，是与社会的变迁休戚相关的。紫砂壶艺的流行其主要原因有二：一方面由于明清制茶术的发展，出现了炒青茶，茶风随之改变。冲泡法替代了原先的烹煮法，需用新式饮茶器具。紫砂的特征可使茶的香味得到最佳发挥，宜于茶水冲泡。另一方面紫砂壶逐渐被精于茶理的文人学士所关注，并有文人参与设计制作，赋予它更多的文化艺术品位。文人历来有将俗事变得文雅的传统，文人审美追求往往会对它的发展起决定作用，绘画、书法、诗词文赋莫不如此。在明代文人的审美趣味变得更加雅逸化了，受文人推崇，紫砂壶的制作向古朴凝练、浑厚敦实方向发展。简括大方之形、温润典雅之色和素洁恬静之态正符合文人们那种淡泊虚静、自然无为的审美要求。于是素面素心的紫砂壶便从诸多饮茶器具中脱颖而出，发展成为文人闲士吟诗品茗、风花雪月时的把玩物和高雅生活的代言物，紫砂壶可用，可玩亦可赏。
文人对紫砂壶的评价是：“温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年，短小如侏儒，朴讷如仁人，飘逸如仙子，廉洁如高士，脱尘如衲子。”可见，紫砂壶是吉之有物、咏之有情，充满了“雅”和“逸”，寄托着浓浓的文人情节，用明代时大彬壶铭文“一杯清茗，可沁诗脾”。用卿壶铭文“山中杯水，可清天地心”便可佐证。透过“雅逸”“淡泊”的审美思想，可以折射山中国传统哲学思想观照下的中国文人精神。中国传统哲学思想博大精深，主要由道家思想和儒家思想构成，而中国文人精神也主要是一种折射了这两种思想的文化精神。在历史上，中国的日用器具从来就代表一个人的身份、地位和权势。因此，在夏商周时，它是礼器的重要组成部分，有“器以载道”之说。“器”是具体的物质，而“道”则是在“器”中包含的一种文化内涵，即一种思想精神性的东西。儒家思想提倡人工美和内在质地美的完美结合，体现的是一种雄浑、浓烈的阳刚之美；道家则主张人的本性在于自然，其美学追求是“真”、是“淡”，即一种朴素自然之美和淡远寂静之美。这两种美学思想一阳刚一阴柔，一直影响着历代中国美学思想和陶瓷艺术风格的形成。
在中国的士大大中，儒道相兼，各有偏重。于是儒家的“文以载道”“天人合一”、道家的“见朴抱素”“大音稀声”便成为历代文人不同的精神追求。他们间或孝父忠君、齐家治国，以尽对宗法社会的责任；间或雅意林壑、寄情山水，以获得精神上的解脱。“外以儒行修其身，内以释教治其心”，即是对他们这两种人格对立统一的诠释。进入宋代以后，文人心态几乎整个倾向亦道亦释的艺术思想。宋瓷和紫砂不过是体现了道家清远淡雅、以神写形的美学风格之物化罢了。道家和禅宗美学追求的最大特点就是对美的领悟和自然美的体验，这是一种脱离有形的活动而专注于一种无形的生命境界的体验。即在其静穆和枯寂中体验自然之内的韵律神秘展开的过程。因此，反对人为的雕琢藻绘之工，追求自然天成是多少年来文人的美学主张。这种追求在紫砂壶中表现得尤为突出，仅从紫砂器的产品特征，我们就不难看出文人的美学倾向。大家都知道一把好壶，它讲究的是“形、神、气、态”以及必需的“简、朴、雅”的品质。即如已故壶艺泰斗顾景舟所云“形式美、神韵美、气质美、仪态美”。紫砂材质砂而不涩，光而不亮，粗而不糙，细而不腻，不施釉的素面陶胎色一般较深，沉稳而内敛，有一种深不可测的感觉。这些符合道家思想中所追求的万物自然性与木然性的美学观点与道家和禅宗追求“无为而为”、崇尚自然率真的最高境界十分投缘。
我们再看紫砂壶的造型款式，其实也是这一追求的结果。北宋以降，艺人和有品位的文人设计制作出一大批优秀的作品，造型千姿百态。可大致分成几何形、自然型和筋纹形三类。其中，几何形茶壶是宜兴紫砂壶中最为常见的款式，俗称“光货”，包括圆器和方器。这类作品非常讲究器形侧面线条和形体组合，以及身筒、嘴、把、盖等附件的协调统一，除了采用一些线条装饰外，全靠简洁的形态来表达作品自身的内涵，“掇求”“仿古”“石瓢”等都是传统紫砂光货的代表作，虽历经岁月仍熠熠生辉。
紫砂艺术的发展由实用品到工艺品，由工艺品到艺术品，由次艺术到纯艺术，这种有序的发展虽然经历了较长的时间，但我们却看到了紫砂陶艺的精神对美追求的极至，而这种美更多的是一种“灿烂至极复归于平淡”之美，一种不事雕琢的天然朴素之美，一种“精、气、神”完备的简约之美。这种规律，无疑将是紫砂陶艺发展的参照。
参考文献：
[1]史俊棠，盛畔松.紫砂春秋[M].上海：文汇出版社，1991，10.
[2]徐秀棠.中国紫砂[M].上海：上海古籍出版社，1998，11.