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最近做移动互联网营销的专题，越来越发现现在真是个“废眼睛”的时代。因为无论人们怎么给现在这个时代以好听的命名，最终都难逃“废眼”二字。
比如：企业对“眼球”的争夺早已白热化，从房间里的电视屏幕、电脑屏幕、报纸杂志的“屏幕”，到人们外出活动时，手里拿的手机或平板电脑的屏幕。即使你在开车，这些东西统统看不了，也没关系，往窗外看：外面还有大量的户外广告等着你，而且什么地方司机会往外张望得多一些，营销公司也是相当清楚的。
“眼球经济”时代，那也就是“废眼睛”的时代。因为想看的时候，固然会让你看，你不想看的时候，也会想办法让你睁开眼睛看。
“废眼睛”往往离“累心”不远。这样一个耗“眼球”的时代，当我们头昏眼花之际，实在是应该探讨一下与看有关的哲学。
达芬奇在“画”什么？
思考与看有关的哲学，很快就想起达芬奇画蛋的典故。这个故事的简略版只要上过小学的人应该都有点儿印象。总之是说：达芬奇小时候被望子成龙的父亲送到了一个著名画家手下学习。可这位老师的教法很奇特，总是让小达芬奇照着鸡蛋画。十几天之后，画了一个又一个鸡蛋的小达芬奇不耐烦了。这时，老师开始启发他：不要以为画蛋很容易，一千个鸡蛋中也不会有两个是完全相同的，即使是同一个鸡蛋，你从不同的角度去画，形状也是不同的！
但笔者对这个故事印象深，不仅因为故事本身的启发性，而且因为以前曾听到有人评论：这个故事就是用来蒙小孩的，也就是达芬奇，换了别人画多少鸡蛋也没有用。
其实，如果按西方人的解释，这是在为小达芬奇培养一流画家的观察力，打下非常好的素描基础。
而如果当时小达芬奇身边有一位同历史时期的中国画家在一旁，一定会补充一句：不仅你眼前的鸡蛋每次都是不同的，而且你每次画时的心情也是不同的。
这种训练不是哄小孩子，而是绘画素养的培养——不仅是观察力，而且是心性的磨练。甚至，笔者觉得后者的训练对成为画家更为关键。
“深看”胜于“多看”
判断一个人的心理素质有种很有趣的说法：假设让人每天去同一地点看日出，连看一百天，是否还能觉得很美？
一般情况，即使到观日出的旅游景点看，多数人的旅游安排也经常会是“打一枪换一个地方”，多数情况不会看两遍。看两遍三遍的情况都不多见，更何况要连看一百天？
多数人的审美讲求的是“多看”，而不是“深看”。所以，老子说“五色令人目盲”，但很多人就喜欢看“五色”，因为这样才能满足“多看”的需求。
如果真能有人像达芬奇老师要求的似的：能看出一百天里的日出，没有两个会完全相同的，即使同一个日出，也会与“这一天”的心情，形成一个独一无二的天人交汇。那么，这样的一个人，真是位活在当下的、心灵极其自由的人。
如果一位管理者有这样的修为，那么恭喜你，你是一位能聚沙成塔、有足够耐心和心理强度成就大事的人。
要有“淡中至乐”的坚持
不过，这里不是说“多看”就不好，“多看”自有其重要价值。而且旅游在外，受各种情况影响，自然是看得越多越好。但这里是在强调“深看”的价值——能看出“一沙一世界”的人，他的心灵也必然是不简单的。
前年笔者曾在本栏目写过一篇《淡中作乐：心态的最佳落点》，但最近笔者迫于做选题，天天过着“深看”的生活，在许多自我斗争中，突然对原有理论有了新的看法：淡中作乐，应该改为“淡中找乐”或“淡中至乐”才更为妥当。它是动态的锻炼，而不仅是静态的感受。
因为任何事情盯着它深入到一定程度，都是平淡的，而再深入，则又都是有乐可寻的。这就是为什么那么多在许多人眼里看来的枯燥事儿，仍有人乐此不疲的原因。只有“淡中至乐”才能把事情深入做下去，或者说，“在平淡中抵达乐”，就是深入做事的过程，当然也是种深入做事能力。
人活着，应该至少有一件平淡的事情是自己能长期坚持下去的。这是人生的快乐和成就所在。对“在平淡中抵达快乐”的坚持，意味着深入去做了件很多人无法坚持的事情。
所以，不要太在意眼前的事物是否平淡而去流连于“五色”。如果觉得日子只是在一天天重复，那么，只能说是自己的心粗糙了，缺了从平淡中看出乐子来的细腻。
“观”出宁静来
关于看的哲学，印象很深的，还有佛家经典里经常出现的“如是观”之类的标志性语汇。
观，自然就是看。而在哲学里，看被赋予了思想内涵。比如：“看空”一词，分明是一种思想上的看，也就是一种所谓用“法眼”进行的看。
《金刚经》里讲：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”这是一句很震撼人的经典：一切平常人追求的“有为法”，都如梦幻般、水泡般、朝露般、闪电般，看着“实”，其实并不“实”。因为“诸行无常”（用现在的哲学来说，就是只有变化是永恒的，其他一切都存在于变化的过程中）。
认识到事物这样一面，而且能清晰地“看到”、感受到，就接近“看空”了。
在笔者的感悟中，“看空”理解成一种注意力的安放更好，因为任何事情都有存在和不存在两面。比如：说一个东西是八成新，那么就是说它是由80%的存在，和20%的不存在组成的。把注意力安放在这20%上，就在趋于“看空”。
如果放眼望去，把注意力结结实实安放在眼前万物的“不存在”一面上，则全部“看空”（包括自己）是不难的。
应该有人说了：这些有什么用，太不食人间烟火了，世上怎会有这么一批钻到哲学眼里的人呢？
其实这是很有用的，如《金刚经》所言：“无所住而生心。”当没有什么东西牵制住你的心的时候，一颗自由而宁静的心就生出来了。
如同中国哲学常用的比喻：静水照物，才能照得清楚，这个静水就是无所住而生出的心。“观”的结果，让这样一颗心来感知外在世界，就更容易“映照”得客观而理性。这就是“真空”后的“妙有”。
庄子说：“对瞎子没法同他们欣赏花纹和色彩，难道只有身体上的瞎吗？思想上也有啊！”
看的至高境界，就是用思想之眼给自己找到心灵自由的道路。你看到自由，才能找到自由。这在如今既“废眼睛”又“累心”的时代，实在是一种必需品了。
责任编辑：杨 光
比如：企业对“眼球”的争夺早已白热化，从房间里的电视屏幕、电脑屏幕、报纸杂志的“屏幕”，到人们外出活动时，手里拿的手机或平板电脑的屏幕。即使你在开车，这些东西统统看不了，也没关系，往窗外看：外面还有大量的户外广告等着你，而且什么地方司机会往外张望得多一些，营销公司也是相当清楚的。
“眼球经济”时代，那也就是“废眼睛”的时代。因为想看的时候，固然会让你看，你不想看的时候，也会想办法让你睁开眼睛看。
“废眼睛”往往离“累心”不远。这样一个耗“眼球”的时代，当我们头昏眼花之际，实在是应该探讨一下与看有关的哲学。
达芬奇在“画”什么？
思考与看有关的哲学，很快就想起达芬奇画蛋的典故。这个故事的简略版只要上过小学的人应该都有点儿印象。总之是说：达芬奇小时候被望子成龙的父亲送到了一个著名画家手下学习。可这位老师的教法很奇特，总是让小达芬奇照着鸡蛋画。十几天之后，画了一个又一个鸡蛋的小达芬奇不耐烦了。这时，老师开始启发他：不要以为画蛋很容易，一千个鸡蛋中也不会有两个是完全相同的，即使是同一个鸡蛋，你从不同的角度去画，形状也是不同的！
但笔者对这个故事印象深，不仅因为故事本身的启发性，而且因为以前曾听到有人评论：这个故事就是用来蒙小孩的，也就是达芬奇，换了别人画多少鸡蛋也没有用。
其实，如果按西方人的解释，这是在为小达芬奇培养一流画家的观察力，打下非常好的素描基础。
而如果当时小达芬奇身边有一位同历史时期的中国画家在一旁，一定会补充一句：不仅你眼前的鸡蛋每次都是不同的，而且你每次画时的心情也是不同的。
这种训练不是哄小孩子，而是绘画素养的培养——不仅是观察力，而且是心性的磨练。甚至，笔者觉得后者的训练对成为画家更为关键。
“深看”胜于“多看”
判断一个人的心理素质有种很有趣的说法：假设让人每天去同一地点看日出，连看一百天，是否还能觉得很美？
一般情况，即使到观日出的旅游景点看，多数人的旅游安排也经常会是“打一枪换一个地方”，多数情况不会看两遍。看两遍三遍的情况都不多见，更何况要连看一百天？
多数人的审美讲求的是“多看”，而不是“深看”。所以，老子说“五色令人目盲”，但很多人就喜欢看“五色”，因为这样才能满足“多看”的需求。
如果真能有人像达芬奇老师要求的似的：能看出一百天里的日出，没有两个会完全相同的，即使同一个日出，也会与“这一天”的心情，形成一个独一无二的天人交汇。那么，这样的一个人，真是位活在当下的、心灵极其自由的人。
如果一位管理者有这样的修为，那么恭喜你，你是一位能聚沙成塔、有足够耐心和心理强度成就大事的人。
要有“淡中至乐”的坚持
不过，这里不是说“多看”就不好，“多看”自有其重要价值。而且旅游在外，受各种情况影响，自然是看得越多越好。但这里是在强调“深看”的价值——能看出“一沙一世界”的人，他的心灵也必然是不简单的。
前年笔者曾在本栏目写过一篇《淡中作乐：心态的最佳落点》，但最近笔者迫于做选题，天天过着“深看”的生活，在许多自我斗争中，突然对原有理论有了新的看法：淡中作乐，应该改为“淡中找乐”或“淡中至乐”才更为妥当。它是动态的锻炼，而不仅是静态的感受。
因为任何事情盯着它深入到一定程度，都是平淡的，而再深入，则又都是有乐可寻的。这就是为什么那么多在许多人眼里看来的枯燥事儿，仍有人乐此不疲的原因。只有“淡中至乐”才能把事情深入做下去，或者说，“在平淡中抵达乐”，就是深入做事的过程，当然也是种深入做事能力。
人活着，应该至少有一件平淡的事情是自己能长期坚持下去的。这是人生的快乐和成就所在。对“在平淡中抵达快乐”的坚持，意味着深入去做了件很多人无法坚持的事情。
所以，不要太在意眼前的事物是否平淡而去流连于“五色”。如果觉得日子只是在一天天重复，那么，只能说是自己的心粗糙了，缺了从平淡中看出乐子来的细腻。
“观”出宁静来
关于看的哲学，印象很深的，还有佛家经典里经常出现的“如是观”之类的标志性语汇。
观，自然就是看。而在哲学里，看被赋予了思想内涵。比如：“看空”一词，分明是一种思想上的看，也就是一种所谓用“法眼”进行的看。
《金刚经》里讲：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”这是一句很震撼人的经典：一切平常人追求的“有为法”，都如梦幻般、水泡般、朝露般、闪电般，看着“实”，其实并不“实”。因为“诸行无常”（用现在的哲学来说，就是只有变化是永恒的，其他一切都存在于变化的过程中）。
认识到事物这样一面，而且能清晰地“看到”、感受到，就接近“看空”了。
在笔者的感悟中，“看空”理解成一种注意力的安放更好，因为任何事情都有存在和不存在两面。比如：说一个东西是八成新，那么就是说它是由80%的存在，和20%的不存在组成的。把注意力安放在这20%上，就在趋于“看空”。
如果放眼望去，把注意力结结实实安放在眼前万物的“不存在”一面上，则全部“看空”（包括自己）是不难的。
应该有人说了：这些有什么用，太不食人间烟火了，世上怎会有这么一批钻到哲学眼里的人呢？
其实这是很有用的，如《金刚经》所言：“无所住而生心。”当没有什么东西牵制住你的心的时候，一颗自由而宁静的心就生出来了。
如同中国哲学常用的比喻：静水照物，才能照得清楚，这个静水就是无所住而生出的心。“观”的结果，让这样一颗心来感知外在世界，就更容易“映照”得客观而理性。这就是“真空”后的“妙有”。
庄子说：“对瞎子没法同他们欣赏花纹和色彩，难道只有身体上的瞎吗？思想上也有啊！”
看的至高境界，就是用思想之眼给自己找到心灵自由的道路。你看到自由，才能找到自由。这在如今既“废眼睛”又“累心”的时代，实在是一种必需品了。
责任编辑：杨 光