摘要：欲望在西方传统思想中一直被理解为匮乏或缺失，是一种不完善的表现，尤其在精神分析中，欲望受到强烈的压抑和否定。德勒兹极力批判这种具有唯心主义性质的传统欲望观，提倡一种积极的欲望观。他认为，欲望不是消极的力量，而是一种积极的力量，具有生产性和建设性。在这个意义上，欲望不但不应受到压抑，而且应得到自由和充分的表达。德勒兹的欲望观是一种后现代的唯物主义欲望观。 全文查看链接 　　后现代唯物主义欲望观实现了弗洛伊德精神分析与马克思主义政治经济学的结合。在德勒兹看来，精神分析的创立本来是一件极其了不起的事情，但它的后期发展却变质了，转折点就在于俄狄浦斯情结的发现，这“是唯心主义的转折点”［1］（P65）。尽管精神分析学家都意识到欲望的生产性，但他们竭力否认这一事实，试图将其纳入俄狄浦斯情结的框架中，把它的非俄狄浦斯的本性转化为前俄狄浦斯或类俄狄浦斯。他们非但没提倡欲望的自由表达，而且对欲望进行残酷的压抑。他们强行将俄狄浦斯引入无意识中，“把它注射进所有的无意识之中”［1］（P66），这造成了一个虚假的后果：俄狄浦斯情结私自占有了欲望生产，好像所有欲望生产性的力量都源自俄狄浦斯情结。事实上，欲望生产一直都存在，精神分析却把生产性的无意识转化为表达性的无意识，没有对欲望的生产性给予充分的重视。德勒兹试图从欲望的生产性角度实现马克思主义和弗洛伊德主义的联姻，实现别人没有实现的理想。精神分析只考虑人的心理动力因素而没有考虑生产，马克思主义只考虑生产而没有考虑心理动力因素。德勒兹的欲望生产概念则把两者结合起来，形成了欲望和生产的对折和重叠，构成了“欲望-生产”的褶子，使精神分析发生了唯物主义转向，欲望观也因此发生了唯物主义转向。他认为，并“不存在一方面是真实的社会生产，另一方面是幻想的欲望生产”［1］（P36）。只存在同一个生产（即同一个生产过程），并不存在心理过程向社会系统的投射，也不存在两个过程的相互侵入。如果我们仅停留在弗洛伊德和马克思两套术语的相互投射与转化中，那么弗洛伊德和马克思的比较就没有任何实质性的意义。我们必须承认这两个过程其实只是同一个生产过程，“确实，社会生产仅仅是限定条件下的欲望生产”［1］（P36）。在欲望和匮乏的关系上，马克思也认为并不存在所谓的匮乏，社会生产并非建立于匮乏的基础之上，他们“在社会生产的富裕中组织匮乏，让所有的欲望在匮乏的恐惧中倒转过来”［1］（P36）。欲望本身具有生产性，但传统的唯心主义欲望观建立于匮乏基础之上，统治阶级抓住人们对匮乏的恐惧心理，从而使支配人们劳动的行为合法化。 全文查看链接 　　 全文查看链接