我把社会公德分成三项，一是人道公德，二是礼貌公德。现在讲讲审美公德。
　　审美公德，这个概念肯定是我们此时此刻首先提出的。大家会问，审美，是美学和艺术上的问题，怎么会变成一种社会公德呢?社会公德不是与人人有关的问题吗?不是与公众道德有关的问题吗?审美，什么时候有了这样大的容量，这样大的紧迫性?
　　我想要回答这些问题，还是要从眼前的实际例子来说明。
　　比过近二十年来，随着中国经济的高速发展，很多城市的建设也翻天覆地，造成了很多新房，修了很多大道。但是，这些建设是在用金钱营造美丽，还是在堆积丑陋?据统计，几百座城市当中，被中外建筑学家公认为营造了美丽的，比例不到十分之一。这也就是说，绝大多数城市的建设，基本上还处于平庸状态、杂乱状态甚至于丑陋状态。这不是一件小事。
　　为什么不是一件小事呢?大家想想看，我们写坏了一篇文章可以把它撕掉，买错了一件衣服可以不穿，不喜欢一个音乐会可以不去，但是当一幢楼、一条大街、一座城市以平庸、杂乱、丑陋的形态天天出现在眼前，以几十年都很难改造的顽固对你造成控制，那么，它也就构成一种与你的生命同样长久的强迫接受，或者说，构成了一种躲不开、逃不掉的负面审美。当你慢慢地适应了，你不生气了，那你也就从这所负面审美的学校当中毕业了，从此你将麻木于美好和丑陋的界线，严重地降低生命的质量，降低对生活的选择能力。如果不是你而是你的孩子，他一出世就要面对这么一座负面审美的学校，那将是更大的不幸，因为他们将注定成为无力抵抗丑陋的一代，就像有先天性的毒瘾，要想在今后回到正常状态和健康状态，需要经历九死一生般的脱胎换骨。
　　我说过，因贫困而丑陋尚可原谅，而用富裕堆垒出来的丑陋则让人痛心疾首。我还说过，私家门院内的丑陋已经让人坐立不安了，而光天化日之下的丑陋则会让人对人世产生厌恶。
　　我们讲讲中华文明在生存过程中的几个大的缺憾。第一个生存缺憾，题目是八个字，叫做：君子之道，难于实现。作为中华文明核心思想的儒家，建立了一种相当完善又非常可贵的人格理想，这就是君子之道。
　　君子，这个概念，是儒家思想立足于世的人格基点，因此也是整个中华文明向上提升的人格基点。我前面说过，儒家提出“修身、齐家、治国、平天下”的完整思路，是从“修身”出发的，也就是必须有一批人，先管理好自己，他才有可能去管家、管国、管天下。那管理好自己的标准是什么呢?就是成为君子。如果没有这个起点，那么“齐家、治国、平天下”很可能是杂人的自我标榜、门阀的胡作非为。
　　不仅管理者要成为君子，被管理者也要成为君子。因为作为管理者的君子一定不会重视杀罚，一切只能靠被管理者的君子之心去接受、去领悟、去实行。
　　儒家的高明，正是在于为自己的全部学说设定了这样一个人格基点。这一点非常重要，因为其他重要的文明往往都有一个活生生的人格神。这个人神格，启悟天下又功力非凡，让万众敬仰、膜拜、畏惧。而且，这个人格神又有生动的神话传说、大量的圣迹遗物，足以把信徒笼罩。儒家呢，不存在这样的人格神，它所提供的只是一个普通的共同名称——君子，既没有神话和圣迹，也不让大家膜拜和畏惧，但如果没有这个名称，儒家就会成为一堆零碎的教条。因此，君子对于儒家学说和中华文明的重要性，几乎可以说是百脉之源、万穴之结，不可或缺。直到现代，我们如果看到一个人或几个人以自己的行为体现了中华文明的风骨，就会被称之为真君子、四君子、七君子等等。除了“君子”这个说法，再也找不出更合适的词可以替代了。说他们是好人，就太低；说他们是伟人，又太高了；说他们是英雄豪杰，又太偏，而且这些称呼往往更靠近世俗标准和军事政治标准，离文化太远了。在中国文化人格上，最佳的称呼只有一个，那就是君子。
　　中华文明的光亮和阴影，都与“君子”这两个字连在一起了。
　　(凤凰卫视《秋雨时分》)