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我研究的心理学,叫做意象对话,最重视研究意象,因为意象可以最深入地体现心理。以意象而言,孔孟等正统儒家的心态犹如高山,端正磊落、正大光明,巍巍然使人高山仰止;墨家的心态犹如火焰,慷慨激昂、豪气干云,烈烈如火让人热血沸腾;而道家则如风似水,流动不居、洒脱自然,飘飘然令人心旷神怡——当然,并非所有道家人物都是一个感觉。老子和庄子就不同:庄子像风,像野马尘埃,可以神游八荒;而老子则像水,谦和平静,似柔弱而实胜刚强。
清乎?浊乎?
水,在心理学意象分析中,最基本的特质是“滋养”,象征着爱、关心、帮助。这也正是道家所说的“善利万物”。 水是老子最喜欢用的意象。他说:“上善若水,水善利万物而不争。”用水作象征物的道明,骨子里越是自卑的人,越要努力在外表上表现得强大。因为,他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人,却反而以谦虚示人,敢于不争强好胜。
几百年后的唐代,诗人杜甫又提到了水。他说了一句简明但沉重的话:“在山泉水清,出山泉水浊。”
因为,水到了后代,开始有了清浊的问题。
家,虽然以大智慧而见长,不像儒家墨家那样直接强调仁或爱,但实际上也包含着对人类的大爱。
水,是不争的,象征着灵活和智慧。水遇到阻碍,不会像一头牛一样直线冲击,而会就势转弯,绕过前面挡路的东西。虽然看起来水的方向总是在转变,但是一条河最后总是会流向大海的。这里面,也可以看到一种意志:水要东流入海。但不一定是使用蛮力气直接冲向大海的方向。
水,是谦下的,不会在无谓的争强好胜上耗费精力。这也代表老子推崇的积极性格,和法家的好大喜功恰好成为对比。心理分析表明,骨子里越是自卑的人,越要努力在外表上表现得强大。因为,他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人,却反而以谦虚示人,敢于不争强好胜。
几百年后的唐代,诗人杜甫又提到了水。他说了一句简明但沉重的话:“在山泉水清,出山泉水浊。”
因为,水到了后代,开始有了清浊的问题。
中国后代的政治,越来越不清明,逐渐被专制政治、法家思想和为董仲舒所扭曲了的儒家思想等污染。中国的士人,就面临着一个难题:在这样的时代如何自处?如何面对越来越污浊不堪的世界?
屈原的选择,美而不可取。他发现“世人皆浊我独清”,为了不和世人同流合污,毅然投水而死——他保护了自己心灵的纯洁,但是付出了生命的代价,这个方法显然并不高明。
另一种方法就是做隐士。“天下有道则出仕,天下无道则隐退。”这反映的是道家中一部分人的态度:当政治已经越来越肮脏的时候,我们就离开政界,到山林中去,过我们自己的健康人生。“既然出山泉水浊,不如泉水不出山。”
这种态度在中国后世不绝如缕,竹林七贤佯狂避世,就是因为晋代的政治肮脏且危险,所以这些士人就通过隐退而“全真”,也就是保全自己的真心。陶渊明之所以被后代中国士人极力推崇,也是因为他退隐于田园的行为和他的一片赤子之心,使中国士人所向往。中国传说中的神仙,实际上也是这一支的人物。现代简化字多有不足,只有“仙”这个字简化得颇为恰当,神仙就是“山人”,也就是这些隐士们。神仙生活,也就是这些有幸保留了人的本性的人所过的生活。
大隐隐于市
但是,这样的选择有一个问题,那就是“斯人不出,如苍生何”。这些高人都退隐山林了,那社会中政界中的人只剩下了私欲强烈的人,百姓的日子岂不是更为困苦?不考虑这些,未免失去了道家的“慈”或者说“水的滋养万物”的精神。所以孔子宁愿被楚狂人不理解,也要知其不可为而为之。在这一点上,孔子等一流儒家的态度,和道家有所不同,往往是一往直前,不顾生死,正是所谓:出山荡涤混浊水,要让江河变清流。因此,真正的儒家更为浊世所难容。这样的态度其实不像水,而像是江河中的中流砥柱。这显然不是道家人物的选择,如果道家人物中,有些为了自己的慈爱之心,选择不退隐,那他们会如何做呢?
后世的道家中人,也有一些想要出仕的人物。但是和孔子有些不同,是他们往往采用的方式更为委婉。他们会凭借智慧,巧妙地影响当政者,达成一些有助于被压制的弱者的利益。比如汉武帝时的东方朔。他认为一般隐士们还是太拘泥于形式,实际上“小隐隐于野,大隐隐于市”。一个人即使是做官,也一样有可能保留自己心灵的纯洁,又能在能力所及的范围,为这个社会多少做一点事情。当然,和山林隐居相比,这样做的难度要大很多。“出淤泥而不染”要比“出清水而不染”难度高多了。而东方朔采用滑稽幽默的方式,隐去了自己身上的锋芒,而让皇帝能够接受他。这就是道家“水”的灵活性的表现:内心有理想,而行为上不妨绕路。东方朔的态度就如他所赞许的柳下惠一样,可以坐怀而不乱:清水虽然流在浊水旁边,但是也可以保持清澈。所谓清者自清,浊者自浊,我不乱心,无奈我何。
东方朔之类的大隐,的确比陶渊明一类的小隐更为有智慧和境界。但像东方朔这样做,难度太大,所以鲜有人能够成功。相对来说,有个叫做冯道的人就很成功。冯道一生在五个不同的王朝做宰相等高职,不管政权如何更替,都像个不倒翁一样保持高位。冯道为官的秘诀是,“遇事依违两可,无所操决,唯以圆滑应付为能事”。因此,司马光之类理学家对他十分厌恶,认为他不忠于君而且无耻。但从冯道来说,他觉得那些君主并不值得他忠。他为君主们做行政事务换饭吃,也并无什么不当。况且他也在有机会的时候,就会帮助百姓苍生,比如契丹灭晋,契丹皇帝耶律德光问他:“天下百姓如何救得?”冯道说:“现在就是佛出世也救不了,只有你皇帝救得。”这马屁拍得很“无耻”,但是从当时情况看,契丹人非常残暴,而听了这个马屁,契丹皇帝高高兴兴,大大减少了残暴的行为,这个马屁不知救了多少汉族人的性命。我理解冯道从事政治是有理想的,并非仅仅贪图自己的权利,他的一些不被人理解的行为,背后大多有他不为人知的苦心。
还有一些人,则是和世界同流合污,成为了腐败政治的一员。那些人得到了政治中的权力,却完全失去了道家最根本的东西——对人的慈和对自己健康心灵的保护。道家的智慧也被那些人堕落为官场权术、阴谋诡计,使中国政治更为阴险邪恶。这样一批老滑头“道家”人物的存在,是民族性日趋下流的原因之一,也是对道家思想的最大亵渎。更何况有一些人,并非是“失去”了理想和信仰,而是一开始就没有什么理想和信仰,只是把道家智慧当做自己玩弄权术时的工具,那就更是下流无耻、不可收拾了。道家清泉,到了这些人手里,已经是污秽不堪了。
该出手时会出手
有一次上课,学生问我一个难题:“道家思想很伟大,为什么道家却败在了你说的低劣的法家手下?”
我回答说:“一、是我们的民族作为整体,还远不能达到真正了解道家精神,少数人的思想深刻,不足以改变全民族的命运。二、从更深的一层看,道家并没有‘败于法家’,以道家的态度,当法家锋芒正盛的时候,道家并不会迎头痛击他。相反,道家会灵活应对、等待时机,在合适的时候再出手,四两拨千斤,扭转中华文化不良的走势。虽然,这个等待用了两千多年,但是,在天地的运行中,在历史的长河中,这个时间也不算很久,当时间恰当时,我们就会看到道家思想突然光芒四射,照亮我们民族的精神世界。——这一天,我相信就要来了。”
清乎?浊乎?
水,在心理学意象分析中,最基本的特质是“滋养”,象征着爱、关心、帮助。这也正是道家所说的“善利万物”。 水是老子最喜欢用的意象。他说:“上善若水,水善利万物而不争。”用水作象征物的道明,骨子里越是自卑的人,越要努力在外表上表现得强大。因为,他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人,却反而以谦虚示人,敢于不争强好胜。
几百年后的唐代,诗人杜甫又提到了水。他说了一句简明但沉重的话:“在山泉水清,出山泉水浊。”
因为,水到了后代,开始有了清浊的问题。
家,虽然以大智慧而见长,不像儒家墨家那样直接强调仁或爱,但实际上也包含着对人类的大爱。
水,是不争的,象征着灵活和智慧。水遇到阻碍,不会像一头牛一样直线冲击,而会就势转弯,绕过前面挡路的东西。虽然看起来水的方向总是在转变,但是一条河最后总是会流向大海的。这里面,也可以看到一种意志:水要东流入海。但不一定是使用蛮力气直接冲向大海的方向。
水,是谦下的,不会在无谓的争强好胜上耗费精力。这也代表老子推崇的积极性格,和法家的好大喜功恰好成为对比。心理分析表明,骨子里越是自卑的人,越要努力在外表上表现得强大。因为,他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人,却反而以谦虚示人,敢于不争强好胜。
几百年后的唐代,诗人杜甫又提到了水。他说了一句简明但沉重的话:“在山泉水清,出山泉水浊。”
因为,水到了后代,开始有了清浊的问题。
中国后代的政治,越来越不清明,逐渐被专制政治、法家思想和为董仲舒所扭曲了的儒家思想等污染。中国的士人,就面临着一个难题:在这样的时代如何自处?如何面对越来越污浊不堪的世界?
屈原的选择,美而不可取。他发现“世人皆浊我独清”,为了不和世人同流合污,毅然投水而死——他保护了自己心灵的纯洁,但是付出了生命的代价,这个方法显然并不高明。
另一种方法就是做隐士。“天下有道则出仕,天下无道则隐退。”这反映的是道家中一部分人的态度:当政治已经越来越肮脏的时候,我们就离开政界,到山林中去,过我们自己的健康人生。“既然出山泉水浊,不如泉水不出山。”
这种态度在中国后世不绝如缕,竹林七贤佯狂避世,就是因为晋代的政治肮脏且危险,所以这些士人就通过隐退而“全真”,也就是保全自己的真心。陶渊明之所以被后代中国士人极力推崇,也是因为他退隐于田园的行为和他的一片赤子之心,使中国士人所向往。中国传说中的神仙,实际上也是这一支的人物。现代简化字多有不足,只有“仙”这个字简化得颇为恰当,神仙就是“山人”,也就是这些隐士们。神仙生活,也就是这些有幸保留了人的本性的人所过的生活。
大隐隐于市
但是,这样的选择有一个问题,那就是“斯人不出,如苍生何”。这些高人都退隐山林了,那社会中政界中的人只剩下了私欲强烈的人,百姓的日子岂不是更为困苦?不考虑这些,未免失去了道家的“慈”或者说“水的滋养万物”的精神。所以孔子宁愿被楚狂人不理解,也要知其不可为而为之。在这一点上,孔子等一流儒家的态度,和道家有所不同,往往是一往直前,不顾生死,正是所谓:出山荡涤混浊水,要让江河变清流。因此,真正的儒家更为浊世所难容。这样的态度其实不像水,而像是江河中的中流砥柱。这显然不是道家人物的选择,如果道家人物中,有些为了自己的慈爱之心,选择不退隐,那他们会如何做呢?
后世的道家中人,也有一些想要出仕的人物。但是和孔子有些不同,是他们往往采用的方式更为委婉。他们会凭借智慧,巧妙地影响当政者,达成一些有助于被压制的弱者的利益。比如汉武帝时的东方朔。他认为一般隐士们还是太拘泥于形式,实际上“小隐隐于野,大隐隐于市”。一个人即使是做官,也一样有可能保留自己心灵的纯洁,又能在能力所及的范围,为这个社会多少做一点事情。当然,和山林隐居相比,这样做的难度要大很多。“出淤泥而不染”要比“出清水而不染”难度高多了。而东方朔采用滑稽幽默的方式,隐去了自己身上的锋芒,而让皇帝能够接受他。这就是道家“水”的灵活性的表现:内心有理想,而行为上不妨绕路。东方朔的态度就如他所赞许的柳下惠一样,可以坐怀而不乱:清水虽然流在浊水旁边,但是也可以保持清澈。所谓清者自清,浊者自浊,我不乱心,无奈我何。
东方朔之类的大隐,的确比陶渊明一类的小隐更为有智慧和境界。但像东方朔这样做,难度太大,所以鲜有人能够成功。相对来说,有个叫做冯道的人就很成功。冯道一生在五个不同的王朝做宰相等高职,不管政权如何更替,都像个不倒翁一样保持高位。冯道为官的秘诀是,“遇事依违两可,无所操决,唯以圆滑应付为能事”。因此,司马光之类理学家对他十分厌恶,认为他不忠于君而且无耻。但从冯道来说,他觉得那些君主并不值得他忠。他为君主们做行政事务换饭吃,也并无什么不当。况且他也在有机会的时候,就会帮助百姓苍生,比如契丹灭晋,契丹皇帝耶律德光问他:“天下百姓如何救得?”冯道说:“现在就是佛出世也救不了,只有你皇帝救得。”这马屁拍得很“无耻”,但是从当时情况看,契丹人非常残暴,而听了这个马屁,契丹皇帝高高兴兴,大大减少了残暴的行为,这个马屁不知救了多少汉族人的性命。我理解冯道从事政治是有理想的,并非仅仅贪图自己的权利,他的一些不被人理解的行为,背后大多有他不为人知的苦心。
还有一些人,则是和世界同流合污,成为了腐败政治的一员。那些人得到了政治中的权力,却完全失去了道家最根本的东西——对人的慈和对自己健康心灵的保护。道家的智慧也被那些人堕落为官场权术、阴谋诡计,使中国政治更为阴险邪恶。这样一批老滑头“道家”人物的存在,是民族性日趋下流的原因之一,也是对道家思想的最大亵渎。更何况有一些人,并非是“失去”了理想和信仰,而是一开始就没有什么理想和信仰,只是把道家智慧当做自己玩弄权术时的工具,那就更是下流无耻、不可收拾了。道家清泉,到了这些人手里,已经是污秽不堪了。
该出手时会出手
有一次上课,学生问我一个难题:“道家思想很伟大,为什么道家却败在了你说的低劣的法家手下?”
我回答说:“一、是我们的民族作为整体,还远不能达到真正了解道家精神,少数人的思想深刻,不足以改变全民族的命运。二、从更深的一层看,道家并没有‘败于法家’,以道家的态度,当法家锋芒正盛的时候,道家并不会迎头痛击他。相反,道家会灵活应对、等待时机,在合适的时候再出手,四两拨千斤,扭转中华文化不良的走势。虽然,这个等待用了两千多年,但是,在天地的运行中,在历史的长河中,这个时间也不算很久,当时间恰当时,我们就会看到道家思想突然光芒四射,照亮我们民族的精神世界。——这一天,我相信就要来了。”