《1844年经济学哲学手稿》蕴含着十分丰富的主体性思想。针对主体性的问题,马克思并没有因循德国古典哲学的形而上的思辨的研究范式,而是将经济学和哲学有机结合,在当时的国民经济事实中探讨现实的人的主体性。在《手稿》中,马克思批判了黑格尔的思想,黑格尔辩证法把人仅仅理解为自我意识,主体是一种抽象的存在,主体的一切特征,包括感觉、本质、劳动、异化以及异化的消除都是一种抽象的运动形式,一切活动仅仅是在思维中进行的,可以说主体在其内部周而复始的运动,马克思批判吸收了黑格尔辩证法语境中劳动的积极意义。另外,马克思超越了费尔巴哈的感性直观原则,费尔巴哈语境中的人及其感性是以一种直观的形式呈现出来的,人在自然和社会中完全是一种受动性的存在,马克思接受了感性概念,指出人是肉体的、有自然力的、感性的存在物,但马克思并没有仅仅停留在感性这一基础之上,而是将劳动和实践等辩证法因素融入到感性之中,赋予了感性真正内涵,进而将劳动理解为感性对象性活动,最终形成主体--客体及其两者辩证关系的哲学分析框架。根据这一框架,马克思揭示出异化劳动理论,在异化劳动中,工人的对象化导致“肉体的主体”非现实化;工人的生产行为导致“劳动主体”抽象化;人的类本质和人相异化;人与人相异化。同时,揭开了私有财产的虚假面纱。国民经济学认为私有财产才是经济的基础,是历史发展的根本动力,他们推崇私有财产的至高无上性,但他们并不理解其在历史的整体进程中的相对性。马克思依靠其独特的哲学分析框架揭示出,私有财产的本质是主体和客体的对立。私有财产导致人的主体性丧失,因此要想恢复人的主体性,就必须扬弃私有制,实施实践的共产主义运动。马克思认为,共产主义是对私有财产积极的扬弃,是对人本质的真正占有,人在共产主义运动中恢复人的主体性,人在对象性关系中进行着自由的有意识的活动,进而实现人、自然和社会的真正统一。可以说,《手稿》中的主体性思想促进了人化自然辩证法的建构,贯穿于唯物史观,促成了完整的人理论的构建。在当今时代,马克思主体性思想有助于促进人的全面发展,推动新时代中国特色社会主义建设。