民俗艺术是指与民众日常生活密切相关，承载着民众崇神敬祖、尚生重子、驱邪求吉等民俗观念，应用于相关民俗活动中，具有一定审美情趣和文化价值的各种歌舞、仪式、造物和语言，包括剪纸、年画、纸马、泥塑、面塑、纸扎、灯彩、砖雕、木雕、石雕、傩舞、傩戏、龙灯、狮舞、皮影、木偶戏、民谣、谚语、谜语、民间传说、儿歌等具体形式。民俗艺术的传承有传统的家庭血亲式、作坊师徒式和当代教习式等基本方式。丰富多彩的民俗艺术是民族文化的识别系统，也是民族传统的血脉所系。 当代城市化的迅猛进程，经济的发展，科技的进步，民众生产生活方式的变化，带来了传统文化生存土壤的变化，许多民俗艺术面临消亡、颓败的命运。民俗艺术是“活态文化”，与民众日常生活密切相关。对民俗艺术保护最积极有效的方式是合理开发利用，这样，一方面可以促进其通过自身的积极嬗变而获得当代的存在，恢复其与民众生活相交织的能力；另一方面，可以进一步凸显其文化与经济价值，发挥审美、教化、娱乐、实用等功能。 当前，民俗艺术的应用已具备了一定的基础条件。政府的积极介入和“非遗”工程的展开、“守望民间”学者们的呼吁与切实行动、民众保护民族传统文化的意识觉醒等，为民俗艺术的开发应用提供了“文本”和热情；民族文化保护的呼唤，处于喧嚣纷扰世界的民众对宁静璞真、吉祥美好生活向往的精神心理需求，艺术消费市场、旅游市场、文化产业化发展的市场需求；如今民俗艺术应用方面的一些拓展行为，如选择时代题材、依附新生载体，开拓影视网络空间等，为民俗艺术应用提供了思路和前景。 参与民俗艺术应用的各相关元素构成了一个结构体系。自身的条件因素是民俗艺术应用的基础和客体对象；生产制作者、营销者、消费享用者构成了民俗艺术应用的主体对象；政府相关部门、教育研究机构、大众传媒等为民俗艺术的应用构筑了文化背景支撑，它们作为中介环节影响着民俗艺术应用的广度和深度。 民俗艺术应用的场域作为民俗艺术应用的时空范围和领域场景，彰显着民俗艺术的存在，也构成其生存发展的空间。它主要包括日常家居生活领域、社会公共活动领域等。民俗艺术在日常家居环境的装饰、人生礼仪的点画、岁时节日的烘托方面活跃着身影，它是城乡环境的装点、节庆公共文化活动的看点、传统庙会活动的亮点，也是旅游活动的重点，其静态的精美和动态的表演是旅游观览的对象；它以深厚的民俗文化内涵承继着中华文化的传统。 民俗艺术自身嬗变能力，加上外力的导引，促使其再生潜能的发掘和延伸，使其在开发应用方面出现了许多新变化。静态民俗艺术礼品化和动态民俗艺术表演化是其在呈现形态方面的发展；而产业化则是其在生产制作方面的趋势性表现。 当前民俗艺术实用功能的退化与审美功能的增强，民俗艺术礼品的价值魅力和广阔的市场需求，使得民俗艺术礼品化发展成为必然。在这一发展过程中必须坚持文化性、地域性、审美性、新颖性的原则，同时要深挖题材内涵、拓展材料载体、深化工艺思想、美化外在包装。 当今，民俗艺术的表演性特征往往被强化夸大，其表演化的趋势更加突出。它们被从原生的土壤中抽离出根须，淡化了文化背景，改变了原先的节律，并有时显现出功利性的扭曲。民俗艺术表演化作为应用趋势，应坚持文化本真性、审美情感性、参与互动性等原则，这样才能在民众日常生活、经济商贸活动、影视舞台空间、网络虚拟世界等方面获得生存和拓展。 尽管存在着机械化“复制”与手工制作价值的悖论，也有创新能力欠缺、后备人才缺乏、投资不足、融资不畅和专业化服务机构缺失等问题，但民俗艺术又不得不在产业化发展的背景下寻求自身的应对形态。民俗艺术品市场需求的增大、政府的重视扶持，加上其优良的资源禀赋，和科技的支撑等，为民俗艺术产业化发展提供了有利条件。民俗艺术产业化应坚持社会效益至上、挖掘文化内涵、保护留存传统和创新发展等原则，在政府的引导扶持下，进行特色品牌开发，并拓展产业链，带动加工制造、传媒广告、建筑、旅游、金融保险、交通运输、餐饮、社会服务等相关行业，从而为自己拓展更宽的发展空间。