非物质文化遗产是一种在人类社会生活中代代相传的传统文化表现形式与精神文明瑰宝,当今社会也越来越重视对非物质文化遗产的传承与保护。随着新时代媒介技术的不断发展,当前非遗保护和传承的方式也呈现出更加多元化的局面。影像记录作为视听结合的艺术,突破了时空限制,增强了非物质文化遗产的文化交流和教育功能,在传统电视媒体和新媒体社交平台上被广泛传播,让更多大众“看见”了非遗。纪录片《传承》系列正是非物质文化遗产影像的代表性作品之一,中央电视台分别在2015年、2018年和2019年推出了纪录片《传承》系列一至三季,受到了观众的喜爱。本项研究主要借助文化记忆理论,运用文本分析法和深度访谈法,通过三个部分对以纪录片《传承》系列（一至三季）为代表的非物质文化遗产影像的记忆建构与意义生产进行了研究。依据文化记忆的储存功能,本文首先探讨了纪录片《传承》影像记忆的储存与唤醒。通过影像文本传达的影像信息、影像叙事和“记忆场”的呈现等三个方面展现了《传承》如何借用影像记忆的储存功能,将影像记录形塑成为保存记忆的“档案”,为文化传承奠定基础。第二部分则是依托文化记忆的重建功能,分析和阐释了《传承》影像记忆的重构过程。该部分主要以影像记录的视听特质为基本框架,分别对《传承》影像中意象的隐喻、视觉形式的呈现、听觉效果的强化三个层面进行了探讨。研究发现,《传承》系列影像通过“水”、“火”等意象以及综合运用镜头语言、光影色彩、剪辑制作方式、音乐音响、旁白人声等视听语言的表现方式实现了记忆的重构,影像记录在创作者的调用和重新组织中形成了与现实社会的呼应。在第三部分,本项研究从文化、商业、政治三个角度讨论了《传承》影像的意义生产和认同建构。从研究可以发现,《传承》虽然通过探讨传统与创新、人类与自然的关系建构了文化认同,通过集体想象的表意实践建构了国族认同,但视听媒介的本质仍然无法避免影像记录对观者的迎合,难免会部分地落入到消费主义的商业逻辑中去。本项研究最后提出希望非物质文化遗产能够借助影像记忆的方式更好地得到传承与延续。面对记忆真实性的困境,研究则提出了期待未来技术创新能够产生更加合理有效的记忆方式,带领人类社会步入开阔真实和多元化记忆体验中的对策与结论。