本文的核心问题是:作为唯物史观之观察前提的“现实的个人”在何种意义上是“现实的”?它与生物学意义上的个人的关系是什么?该问题是以德勒兹、福柯、鲍德里亚为代表的法国后马克思思潮在批判以拉康为代表的精神分析学说的过程中提出的。首先,以法国后马克思思潮的视域看来,精神分析学说不能完全摆脱黑格尔反思哲学的窠臼。当后者把自我意识还原为生物学意义上的个人的心理特征时,它不过退回了前反思哲学主客观对立的二元结构。其次,法国后马克思思潮承继法国认识论的传统,将生物学意义上的个人视为由资本主义意识形态自我设问所得的话语对象。由此,马克思的“个人”概念、以及由此演绎出来的“经济基础”和“生产”等唯物史观的基本概念,也不外乎这一意识形态的产物。事实上,他们严重误读了马克思的学说,这导致他们止步于对资本主义意识形态的文学解构,无法透视其现实的、矛盾的辩证运动。最后,本文将回到马克思的“个人”概念。《神圣家族》以“现实的个体的人”为尺度,从逻辑上批判了思辨哲学家的理论抽象。在此基础上,《德意志意识形态》将“现实的个人”视为真正的历史主体,并借助社会分工和精神生产的发展,阐明了其主体性所得以被意识、所得以被真正实现的社会历史条件。后来的《资本论》及其手稿认为,个人的现实性就在于它是资本主义社会诸“经济范畴的人格化”,其生物性特征也被纳入资本主义生产体系的具体总体予以考量。在马克思看来,个人的现实性与现实社会的发展过程始终是辩证统一的。