死亡问题是海德格尔哲学中的一个极其重要的问题，海德格尔一生的哲学追问都是关涉着死亡，并且死亡在他的哲学中得到三个层面的发问：时间、存在和虚无。海德格尔认为，时间是存在的视野，没有时间，存在就不能被我们“看”见，亦即存在在无时间状态下是与人无关的。存在只有进入时间才相关于人，才被人把握。而时间的结构就隐藏在死亡中。死亡是此在一出生就得承担的一种可能性，它作为实际发生的事情只有在将来才会发生，同时，它作为生命的结束又是一种消逝，即“过去”。因此，向死存在就意味着一种从将来向过去的在当前的流逝。死亡不仅标示着时间，还开启了存在。海德格尔认为，现代社会的贫困在于思想遗忘了存在而只关注存在者，由此而将用于揭示存在者的科学技术发展到了极至。我们在享受着科学技术给我们带来的巨大便利的同时却对科技的本质和人是谁的问题知道得越来越少。因为我们遗忘了存在本身而将存在等同于存在者，人于是沉论于存在者的世界中，听命于常人的统治而不承担自我存在责任。这是人类回避本己之死的结果。但此在能从这种沉论中唤回自己。其方式是在畏、死亡和良知中自己作出决定，自己承担自己的存在，自己对自己负责。以此来完成对沉论的超越。在海德格尔的追问中，存在是“遮蔽”——“解蔽”即“隐”——“显”一体化运作的。存在“显”(解蔽)而成就世界万物，“隐”(遮蔽)而成为自身。这一“隐”实际上就是虚无。这表明，虚无是存在的背景，没有虚无就没有存在。而虚无只有在畏和死之中才能被经验到。虚无托显存在实际上就是死亡成就了世界。它表明，世界在此是一种关系的集合，而死亡就是维持这种关系的纽带。