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审美教育，是指通过一定的方法和途径，使受教育者具有正确、进步的审美观点和高尚、健康的审美情趣，提高受教育者对自然美、社会美、科学美、艺术美的欣赏和创造能力的教育。审美教育的目的，是使社会成员在德、智、体、美各方面得以全面发展，使他们对美好的事物的感觉完善起来，并能按美的规律去改造世界和自身。
人格，在心理学上，指人的性格、气质、能力等特征的总和；在法律上，指作为权利义务主体的资格。但通常，它常被用以表明人的道德品质。在这里，人格是个人以特定的行为模式表达出来的关于自身的精神价值的自觉意识，是个人做为人的尊严、价值和品格的总和。高尚的人格不是天生的，它是人们在改造客观世界和主观世界的实践中不断修养和完善而成的。社会学、伦理学、心理学、教育学、哲学都从不同角度对人格的本质、产生、发展以及完善的规律进行了研究，在审美教育学中也成为重点关注的课题。
审美教育的目的主要是使受教育者树立正确的审美观，把握美的规律，提高感知美、鉴赏美、创造美的能力。这固然是美育的重要内容，然而，从改造社会来讲，培养了能真正用美的规律塑造自身的新一代的人，应该说是最终的目标。在“新一代的人”德智体美的多种素质中，应该是德冠其首。德，指政治思想和道德品质，它能决定或制约一个人在社会生活中的地位和作用。在历史上任何一个阶级的统治者都特别重视道德教育，包括通过各种教育手段，提高道德认识、陶冶道德情感，树立道德信念以及培养道德行为习惯。旨在人格完善的美育是提高道德认识、陶冶道德情感、锻炼道德意志的“寓教于乐”的主要手段，为历代的美学家、教育家所重视，孔子的美学思想和其政治思想如出一辙，他谈美育，总是立足于“仁”和“礼”，着眼于人格的完善。他与弟子谈松论玉观水察山，常以“君子比德”，于是他观水时，水则“遍予而无私，似德；所及者生，似仁”“动而下之，其似有礼者”；察玉，玉则“廉而不刿，君子比仁爱”，他自己会欣赏音乐，闻《韶》能达到“三月不知肉味”的程度，认为音乐不仅能够“独以自乐”，而且能够“乐人”，陶冶人的情操，于是特别重视包括音乐在内的艺术的社会作用。如他赞赏《诗经》，是因为《诗》“乐而不淫”“哀而不伤”，“一言以蔽之，曰思无邪”，认为它是符合“礼”达到“仁”的优秀艺术品。就美育来讲，它是完善人格的重要审美对象，所以他告诫弟子，“不学《诗》，无以言”。
孟子的美育思想和立足点，也是在陶冶人格。他曾说：“体有贵贱，有大小。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。美育的目的就是养大贱小，舍其口腹之欲，陶养心志。他还指出音乐这种艺术，作为美育的重要形式，能深得民心，他说，“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也……善教，民爱之……善教，得民心。”还主张通过美育达到修养性，即“养吾浩然之气”，以完善自我，譬如要有“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”的吃苦精神。他还提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”和“舍生取义”的做人道德标准。孔孟所倡导的人格美，作为我国古代一种文化，对我们今天的人们所应具有的社会主义精神美、人格美仍然有一定的借鉴价值。
西方美学家、哲学家的审美教育思想也是把人格完善放在其首位，其中最突出的应该是古希腊的柏拉图。他说，我们“应该寻找一些有本领的艺术家，把自然的优美方面描绘出来，使我们的青年们像住在风和日暧的地带一样，四周一切都对健康有益，天天耳濡目染于优美的作品，像从一种清幽境界呼吸一阵清风，来呼吸它们的好影响，使它们不知不觉地从小就培养起对美的爱好，并且培养起融美于心灵的习惯”。
以上这些完善人格的理想在现代化过程中的中国必须引起高度重视。在现代社会中，物质的、技术的、功利的追求占据了统治的地位，竞争日趋激烈，精神压力不断增大，道德失落、人心浮荡、风气靡废，较之以往更为触目惊心。一个可以量化的事实便是，这几年中国人心理障碍正日益增多，各种犯罪率更是居高不下，这说明我们的道德价值观念与理想人格正遭受到空前的挑战，在这种情况下，完美的人格教育，人的全面发展的教育就显得尤为重要。
我国近代，以蔡元培先生为代表的一批教育家、思想家、美学家，力倡审美教育，把美育同德、智、体并列。当时，美育的倡导，既不把美育孤立，又突出了美育的独特功能，但是随着社会环境的变化，在变乱不断的恶劣环境中，美育难有长足的发展。改革开放促进了精神生产力，美育又重新得到了发展，美育实践又重新被国家纳入教育方针之中，美育对于人的塑造与完善将进入一个新的历史阶段。美育与德育在育人上异曲同工。就社会功能来说，德育对人的作用主要着眼于调整和规范社会中人与人的关系，它要建立和维护一套社会伦理、社会秩序、社会规范，以避免在社会中出现人与人关系的失序、失范、失礼。美育主要着眼于保持人本身的精神的平衡、和谐和健康。美育使人的情感具有文明的内容，使人的理性与人的感性沟通，从而使人的感性和理性协调发展，塑造一种健全的人格。美育通过维护个人精神的和谐，维护人际关系的和谐，从而达到家庭、社会的和谐与安定。美育是“乐”的教育，它的内容是“和”，即调和性情，使人的精神保持和谐愉悦的状态，充满活力和创造力，进一步达到人际关系的和谐以及人与整个自然的和谐。
社会的进步乃是人们对美的追求的结晶。美的事物，召唤着人类的理想、鼓舞着人类不断前进。然而，人类在创新、创美的社会实践中，包括生产实践和生活实践中，既创造了真、善、美，也带来了假、恶、丑，新的事物层出不穷。但新的未必是全美的，由于人们的价值取向会发生偏误，价值观念产生断裂甚至颠倒，有时往往会混淆真、善、美和假、恶、丑。近年来对青少年犯罪的研究使人们认识到，贫困生活和精神的空虚，使青少年只是在人性的最粗糙的层次上来理解人生。青少年犯罪几乎全是为了钱财铤而走险，对于这些青少年的悲剧和价值观的迷失，我们的社会和我们的教育应负主要责任。美育应更多的关注现实生活、关注社会，通过普及推广审美教育帮助大家学会审辨真、善、美与假、恶、丑，从而采取正确的审美态度，面对广阔的审美领域，才会和自然、社会建立亲切和谐、动态平衡的关系。
尽管大自然并不都美，但随着人类实践对象的不断扩大，越来越多的自然之美展现在我们面前，自然在不断人化，但人化自然的负面影响让我们尝尽了苦头，掠夺性开发自然，暴殄天物，违背自然规律的盲目开发，不仅破坏了自然美，扼杀了天人合一的人类本性，而且造成能源危机、生态破坏、环境污染，甚至威胁到后代的健康。恩格斯早就告诫“不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”中华民族古有“天人合一”说，一些学者认为它含有人与自然要协调发展的思想。随着近二十多年经济的迅速增长，环境污染和资源破坏问题日趋严重，我们的母亲河已出现“黄河之水天上来，东未到海不复流”，“无边泥沙悄悄下，不净长江滚滚来。”据报道，1997年世界银行的环境和经济专家调查指出，中国环境污染程度居世界前位，一些人和地方惯于粗放经营、野蛮开发，表现为“无知”或“缺德”精神处于非文明状态，更谈不上人格的健全。经济的增长和现代化进程的加速，决不能以牺牲精神文明，出现精神生活贫困化为代价，决不能以牺牲我们世代赖以生存的自然环境为前提。
综上所述，审美教育应融入人的完善的全面教育系统之中，使人们对美好的事物的感觉逐渐完善起来，并能按美的规律去改造世界和自身。
（作者单位：四川职业技术学院）
人格，在心理学上，指人的性格、气质、能力等特征的总和；在法律上，指作为权利义务主体的资格。但通常，它常被用以表明人的道德品质。在这里，人格是个人以特定的行为模式表达出来的关于自身的精神价值的自觉意识，是个人做为人的尊严、价值和品格的总和。高尚的人格不是天生的，它是人们在改造客观世界和主观世界的实践中不断修养和完善而成的。社会学、伦理学、心理学、教育学、哲学都从不同角度对人格的本质、产生、发展以及完善的规律进行了研究，在审美教育学中也成为重点关注的课题。
审美教育的目的主要是使受教育者树立正确的审美观，把握美的规律，提高感知美、鉴赏美、创造美的能力。这固然是美育的重要内容，然而，从改造社会来讲，培养了能真正用美的规律塑造自身的新一代的人，应该说是最终的目标。在“新一代的人”德智体美的多种素质中，应该是德冠其首。德，指政治思想和道德品质，它能决定或制约一个人在社会生活中的地位和作用。在历史上任何一个阶级的统治者都特别重视道德教育，包括通过各种教育手段，提高道德认识、陶冶道德情感，树立道德信念以及培养道德行为习惯。旨在人格完善的美育是提高道德认识、陶冶道德情感、锻炼道德意志的“寓教于乐”的主要手段，为历代的美学家、教育家所重视，孔子的美学思想和其政治思想如出一辙，他谈美育，总是立足于“仁”和“礼”，着眼于人格的完善。他与弟子谈松论玉观水察山，常以“君子比德”，于是他观水时，水则“遍予而无私，似德；所及者生，似仁”“动而下之，其似有礼者”；察玉，玉则“廉而不刿，君子比仁爱”，他自己会欣赏音乐，闻《韶》能达到“三月不知肉味”的程度，认为音乐不仅能够“独以自乐”，而且能够“乐人”，陶冶人的情操，于是特别重视包括音乐在内的艺术的社会作用。如他赞赏《诗经》，是因为《诗》“乐而不淫”“哀而不伤”，“一言以蔽之，曰思无邪”，认为它是符合“礼”达到“仁”的优秀艺术品。就美育来讲，它是完善人格的重要审美对象，所以他告诫弟子，“不学《诗》，无以言”。
孟子的美育思想和立足点，也是在陶冶人格。他曾说：“体有贵贱，有大小。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。美育的目的就是养大贱小，舍其口腹之欲，陶养心志。他还指出音乐这种艺术，作为美育的重要形式，能深得民心，他说，“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也……善教，民爱之……善教，得民心。”还主张通过美育达到修养性，即“养吾浩然之气”，以完善自我，譬如要有“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”的吃苦精神。他还提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”和“舍生取义”的做人道德标准。孔孟所倡导的人格美，作为我国古代一种文化，对我们今天的人们所应具有的社会主义精神美、人格美仍然有一定的借鉴价值。
西方美学家、哲学家的审美教育思想也是把人格完善放在其首位，其中最突出的应该是古希腊的柏拉图。他说，我们“应该寻找一些有本领的艺术家，把自然的优美方面描绘出来，使我们的青年们像住在风和日暧的地带一样，四周一切都对健康有益，天天耳濡目染于优美的作品，像从一种清幽境界呼吸一阵清风，来呼吸它们的好影响，使它们不知不觉地从小就培养起对美的爱好，并且培养起融美于心灵的习惯”。
以上这些完善人格的理想在现代化过程中的中国必须引起高度重视。在现代社会中，物质的、技术的、功利的追求占据了统治的地位，竞争日趋激烈，精神压力不断增大，道德失落、人心浮荡、风气靡废，较之以往更为触目惊心。一个可以量化的事实便是，这几年中国人心理障碍正日益增多，各种犯罪率更是居高不下，这说明我们的道德价值观念与理想人格正遭受到空前的挑战，在这种情况下，完美的人格教育，人的全面发展的教育就显得尤为重要。
我国近代，以蔡元培先生为代表的一批教育家、思想家、美学家，力倡审美教育，把美育同德、智、体并列。当时，美育的倡导，既不把美育孤立，又突出了美育的独特功能，但是随着社会环境的变化，在变乱不断的恶劣环境中，美育难有长足的发展。改革开放促进了精神生产力，美育又重新得到了发展，美育实践又重新被国家纳入教育方针之中，美育对于人的塑造与完善将进入一个新的历史阶段。美育与德育在育人上异曲同工。就社会功能来说，德育对人的作用主要着眼于调整和规范社会中人与人的关系，它要建立和维护一套社会伦理、社会秩序、社会规范，以避免在社会中出现人与人关系的失序、失范、失礼。美育主要着眼于保持人本身的精神的平衡、和谐和健康。美育使人的情感具有文明的内容，使人的理性与人的感性沟通，从而使人的感性和理性协调发展，塑造一种健全的人格。美育通过维护个人精神的和谐，维护人际关系的和谐，从而达到家庭、社会的和谐与安定。美育是“乐”的教育，它的内容是“和”，即调和性情，使人的精神保持和谐愉悦的状态，充满活力和创造力，进一步达到人际关系的和谐以及人与整个自然的和谐。
社会的进步乃是人们对美的追求的结晶。美的事物，召唤着人类的理想、鼓舞着人类不断前进。然而，人类在创新、创美的社会实践中，包括生产实践和生活实践中，既创造了真、善、美，也带来了假、恶、丑，新的事物层出不穷。但新的未必是全美的，由于人们的价值取向会发生偏误，价值观念产生断裂甚至颠倒，有时往往会混淆真、善、美和假、恶、丑。近年来对青少年犯罪的研究使人们认识到，贫困生活和精神的空虚，使青少年只是在人性的最粗糙的层次上来理解人生。青少年犯罪几乎全是为了钱财铤而走险，对于这些青少年的悲剧和价值观的迷失，我们的社会和我们的教育应负主要责任。美育应更多的关注现实生活、关注社会，通过普及推广审美教育帮助大家学会审辨真、善、美与假、恶、丑，从而采取正确的审美态度，面对广阔的审美领域，才会和自然、社会建立亲切和谐、动态平衡的关系。
尽管大自然并不都美，但随着人类实践对象的不断扩大，越来越多的自然之美展现在我们面前，自然在不断人化，但人化自然的负面影响让我们尝尽了苦头，掠夺性开发自然，暴殄天物，违背自然规律的盲目开发，不仅破坏了自然美，扼杀了天人合一的人类本性，而且造成能源危机、生态破坏、环境污染，甚至威胁到后代的健康。恩格斯早就告诫“不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”中华民族古有“天人合一”说，一些学者认为它含有人与自然要协调发展的思想。随着近二十多年经济的迅速增长，环境污染和资源破坏问题日趋严重，我们的母亲河已出现“黄河之水天上来，东未到海不复流”，“无边泥沙悄悄下，不净长江滚滚来。”据报道，1997年世界银行的环境和经济专家调查指出，中国环境污染程度居世界前位，一些人和地方惯于粗放经营、野蛮开发，表现为“无知”或“缺德”精神处于非文明状态，更谈不上人格的健全。经济的增长和现代化进程的加速，决不能以牺牲精神文明，出现精神生活贫困化为代价，决不能以牺牲我们世代赖以生存的自然环境为前提。
综上所述，审美教育应融入人的完善的全面教育系统之中，使人们对美好的事物的感觉逐渐完善起来，并能按美的规律去改造世界和自身。
（作者单位：四川职业技术学院）