论文部分内容阅读
摘 要： 日本空海大师来唐期间曾几次到开封大相国寺修行，拜方丈澄晖为师，学习天台宗密法，现相国寺内设有空海大师堂作为纪念。他精通汉文，创立日文字母平假名，并做《伊吕波歌》传世；他学习唐密，是日本佛教真言宗的开山祖师；在书法方面，与嵯峨天皇、橘逸势合称平安时代三笔。本文以空海大师曾在开封大相国寺修行为缘起，试论空海大师对中日文化交流的影响。
关键词： 空海大师 中日文化交流 真言宗 开封相国寺
开封大相国寺是中国古代著名的佛教中心之一，北齐文宣帝天保六年（公元555年）始建寺院，到唐延和元年（公元712年），当时的唐睿宗李旦为纪念他由相王即位当皇帝，就赐名“相国寺”，并亲笔书写“大相国寺”匾额。香火鼎盛，僧众众多，和当时的白马寺、少林寺一同被称为中原三大名寺。空海大师来唐期间曾几次到开封大相国寺修行，并拜方丈澄晖为师，学习天台密法，抄写天台真言经卷，苦心钻研经卷，研究中文汉字，在佛门传为佳话，大相国寺曾立碑记载。公元806年，空海大师携带大量经卷法器道具，以及建筑、雕刻等方面的文献回国，回国后著书立说叙述来唐经过，介绍大相国寺情况，孜孜不倦地传播大唐文化。
1992年，日本国日中友好奉赞会为彰扬大师为中日友好所作的贡献，出资铸空海大师全身铜像，像高2.5米，铜像重三千余斤，安放在开封大相国寺藏经楼西侧大师堂，供瞻仰凭吊以昭后人。“……空海大师是中日友好使者和先驱，其一生为中日友好文化交流作出了杰出贡献，为了弘扬其献身中日友好的精神，有日本日中友好奉赞会长俊成薰先生、副会长森川纲义先生、事务局长原田龙丹先生捐资铸成空海大师铜像捐于我市……开封市对外友好协会于一九九二年五月二十七日立”（摘自开封相国寺内《弘法大师空海铜像落成记》）。
空海﹙公元774-835﹚，俗名佐伯真鱼，密宗灌顶法名遍照金刚，谥号弘法大师。生于赞歧国多度郡屏风浦﹙今香川县善通寺市﹚，三岁拜佛，七岁入佛门，十五岁随伯父阿刀大足学习外典，十八岁进日本长冈国立大学明经科学习中国古典文学儒学汉诗等，二十岁在日本东大寺戒坛院受戒，法名空海。唐德宗贞元二十年（公元804年）随日本遣唐使藤原葛野麻吕、最澄历尽千辛万苦入唐，经由开封抵达长安定居西明寺，拜青龙寺密教第七师祖慧果法师门下，其才能受到慧果法师的极大赏识，为他赐名遍照金刚。先后受胎藏界、金刚界的灌顶，以及密教典籍和修行仪轨。805年由慧果传位灌顶接受法灯，成为真言密宗正统第八祖。
学成归国后的空海起初并没有得到皇室重视，嵯峨天皇书法水平一流，在诗文方面有很深的造诣，对大唐文化又很向往，空海获得了天皇的高度信任，并建立起了亲密的友谊，传播大唐文化的理想得以充分实现：公元816年，在嵯峨天皇的保护下，在日本高野山建立金刚峰寺，作为日本真言宗的总本山。公元823年，在日本京都获赐护国寺，作为真言宗的大本山。公元835年4月22，空海大师圆寂，皇室赐予“弘法大师”的谥号。现在的日本，每年都有僧众寻访当年空海大师修行过的地方，他们身着白衣、斗笠上写着“同行二人”字样。
空海大师在书法方面造诣很深，他与同时代的嵯峨天皇、橘逸势合称平安时代三笔，被视为日本书道的元祖。唐人盛赞他“解梵书、工八体”，空海对当时流行的隶、篆、楷、草都很擅长，特别是草书，更是达到了出神入化的程度。《风信贴》是空海大师的代表作品，是送给当时的大法师最澄的，其流利的书风具有怀素的名作《千字文》的韵味。空海大师对王羲之书法研究最深，据说他在唐都城长安的时候，皇帝唐宪宗的宫廷屏风上有王羲之的真迹，但美中不足的是出现了缺字，只有空海大师补写的字才让皇帝满意。他的书法潇洒飘逸、流利巧妙，为后来日本书法界有“三迹”之称的小野道风、藤原佐理、藤原行成所继承，为柔和的“和风”书法奠定了基础。从此，日本书法风格，由苍古雄劲的唐风转变为丰润优美的日本书法。受空海大师的影响，后世的宗法者被称为“大师流”。在平安时期以前，日本民族只有自己的语言，并无本民族的文字。在汉字的影响下，空海大师利用汉字草书的偏旁，参以梵文音符，创造了日文字母“平假名”并作《依吕波歌》传世。日本文学史上的名著《万叶集》就是借用汉字音、训写成的，故史称“万叶假名”。同时促进了平安时期的物语小说的发展，对日本以后的文学发展产生了深远的影响。《伊氏物语》、《竹取物语》、《源氏物语》的相继问世，标志着日本平安文学达到了最高峰。
空海大师为日本的教育发展也作出了突出贡献，为传播唐文化，他仿照中国唐朝在日本县乡各地兴办学堂，公元828年，在当时的平安京城设立综艺种智院，大力传播中国的佛学、儒学，所招学生不分贵贱，不问门第，开创了日本平民教育的先河，综艺种智院是日本最早的私立大学。
空海大师在唐时由慧果法师传位灌顶，成为当时中国密宗第八祖，回国后创立了日本的密教真言宗，成为日本真言宗的开山祖师。他的名著《理趣经》是日本真言宗最重要的一部经典，同时把真言宗发扬光大，创立了真言宗宏大的教学体系。例如，他主张“即身成佛”，但并非一蹴而就，而是有其次第可循的。在《三教指归》中，他详细论述了佛、儒、道三教的优劣。在《十住心论》中，他阐述了佛教各个宗派的教义，并对真言宗的立场进行了具体论述，例如，他把信奉者的心境分为十个阶段，把这十个阶段称为十住心。
空海大师在文艺理论方面亦有所建树，他曾著有《文镜秘府论》，是日本汉诗学的第一部理论著作。在此书中，他对中国汉文诗在创作上的音韵、格式、禁忌等方面进行了论述。他从修辞学的角度来指导日本人进行汉诗文创作，对日本和歌的创作影响很大。到9世纪中叶后，日本文坛涌现了一批著名的汉学者、汉诗人，如管原道真、小野篁等，在他们的推动下，吟咏和歌逐渐成为日本社会的风尚。公元905年，《古今和歌集》的问世，标志著和歌进入了一个全盛时期。
在日本，一提到“大师”这个词，人们知道指的就是空海。日语中有这样一句格言：“弘法夺大师之名，秀吉夺太阁之名，玄奘夺三藏之名。”由此可见人们对空海大师的爱戴和崇敬，亦可见空海对日本民族的影响之深远。 空海大师从唐朝带回了大量有关建筑和雕刻方面的技术资料，这在当时是世界上最先进的文化结晶，极大促进了日本平安时期建筑艺术的发展，善于吸收外来文化成果的日本人民，在長期的实践和积累后，在这一时期逐渐走上本民族艺术发展的阶段。平安时期的佛教在山岳里面设立道场，与奈良时期的在政治中心开设的佛教道场完全相反。奈良时代强调佛教对国家的镇护，放置佛舍利的佛塔位置退后，金堂占据了中心位置，佛塔成了装饰，被移到了走廊外，甚至南大门外，奈良时代的佛教建筑代表布局有东大寺和大安寺。在平安时代，在深山幽谷里面建立寺院，伽蓝、佛堂和佛塔等佛教建筑依山势而建，自由配置，这与奈良时代左右对称，布局规范的寺院建筑明显不同。奈良县大和室生寺金堂（真言宗）和五重塔，是平安时期的典型代表，也是保留至今的唯一建筑遗存。平安时期出现了“和式”雕刻方式，这一时期佛像雕刻的特征出现了如下特征：1.一木造，即佛像雕刻的手法，从头到足用一根木头雕刻下来。2.翻波式衣纹，用波浪式样的衣纹来表现力量感。代表作如观心寺如意轮观音像，元兴寺药师如来像。3.神秘性，受密教影响，出现了强调佛像的神秘性的雕刻，如观心寺如意轮观音像。贵族的住宅出现了“寝殿式”建筑式样，住宅布局由水池、寝殿、对屋、渡廊、中门廊、中门、东屋等组成，以南向的寝殿为中心，在很大的庭院里修筑假山，从形制上摆脱了唐朝建筑风格的影响，出现了具有日本民族浓郁风格的建筑。
在绘画艺术方面，从平安中期开始，以佛像和寺院为中心的唐绘逐渐失去了统治地位，出现了具有日本民族风格的大和绘。大和绘，以唐画为模本，多以风景名胜为绘画的题材，主要形式有：屏障绘卷、大和绘性质的肖像画和似绘。它和物语、和歌相结合，促进了日本绘画艺术的发展，代表作品如园城寺的不动明王像、神护寺的两界曼陀罗，描绘了与密教有关联的神秘的佛教画像。《高野山众圣来迎图》，描绘如来率领25位菩萨来迎接濒临死亡的信者到西方极乐世界去的画面，已成佛的信者乘坐观音所赐的莲花台前往极乐世界，是现存的来迎图中用大和绘手法描绘的规模最大的佛教画像。
“无常”，是中国古典佛教经典中出现的词语。佛教传入日本后，“无常”一词，在日本的文学作品如和歌、俳句中经常出现。空海大师曾作《伊吕波歌》：
いろはにほへと ちりぬるを わかよたれそ つねならむ
うゐのおくやま けふこえて あさきゆめみし ゑひもせす
这是由47个假名构成的和歌，由于每个假名只出现一次，时至今日仍被作为儿童识字的启蒙教材。
译文如下：
花开香艳终须落，谁能长生永世乐。
有为之山今越过，不醉不梦免蹉跎。
这首和歌，表达了古代日本人对佛教“无常”的理解，更在日本人心中埋下了无常的种子。它直接影响了日本文学中的无常观，浸透了整个日本文学。随着佛教无常观的深入人心，对日本民族的人生观产生了重大影响。
2010年10月15日，“重走空海之路——古都线”活动在开封大相国寺启动。来自日本及中国两岸三地的信众和学者一行43人，从开封出发经登封、洛阳至西安，重走空海大师入唐求法时经过的古都路线，感受大师坚韧不拔的追求真理的伟大精神。
2014年是空海大师来开封大相国寺修行1200周年，以史为鉴，中日人民应该记住这段中日交流史上的友好佳话。空海大师学成归国后，向日本人民孜孜不倦地传播先进的中国文化，促进了日本的佛教、文学、建筑、绘画、雕刻等方面的极大发展，推动了日本从奈良时代的“唐风文化”向平安时代的“国风文化”的演变。平安中后期出现的“寝殿式”建筑风格、具有日本民族生活气息的大和绘、假名的诞生和用假名文学创作的和歌、物语，等等，无一不是推动中日文化交流的例证。
参考文献：
[1]吴廷璆主编.日本史.南开大学出版社，1993.
[2]刘德润等.日本古典文学赏析.外语教学与研究出版社，2003.
[3]韩立红编著.日本文化概论.南开大学出版社，2003.
[4]浙江大学日本社研究所编著.日本历史.高等教育出版社.
[5]王勇著.日本文化.高等教育出版社，2001.
[6]叶渭渠.日本文化通史.北京大学出版社，2009.
[7]石井进，等.新日本史.山川出版社，1997.
[8]木宫泰彦，著.胡锡年，译.日中文化交流史.商务印书馆，1980.
[9]http：//www.china2551.org/Article/fjdt/w/201010/12257.html.
关键词： 空海大师 中日文化交流 真言宗 开封相国寺
开封大相国寺是中国古代著名的佛教中心之一，北齐文宣帝天保六年（公元555年）始建寺院，到唐延和元年（公元712年），当时的唐睿宗李旦为纪念他由相王即位当皇帝，就赐名“相国寺”，并亲笔书写“大相国寺”匾额。香火鼎盛，僧众众多，和当时的白马寺、少林寺一同被称为中原三大名寺。空海大师来唐期间曾几次到开封大相国寺修行，并拜方丈澄晖为师，学习天台密法，抄写天台真言经卷，苦心钻研经卷，研究中文汉字，在佛门传为佳话，大相国寺曾立碑记载。公元806年，空海大师携带大量经卷法器道具，以及建筑、雕刻等方面的文献回国，回国后著书立说叙述来唐经过，介绍大相国寺情况，孜孜不倦地传播大唐文化。
1992年，日本国日中友好奉赞会为彰扬大师为中日友好所作的贡献，出资铸空海大师全身铜像，像高2.5米，铜像重三千余斤，安放在开封大相国寺藏经楼西侧大师堂，供瞻仰凭吊以昭后人。“……空海大师是中日友好使者和先驱，其一生为中日友好文化交流作出了杰出贡献，为了弘扬其献身中日友好的精神，有日本日中友好奉赞会长俊成薰先生、副会长森川纲义先生、事务局长原田龙丹先生捐资铸成空海大师铜像捐于我市……开封市对外友好协会于一九九二年五月二十七日立”（摘自开封相国寺内《弘法大师空海铜像落成记》）。
空海﹙公元774-835﹚，俗名佐伯真鱼，密宗灌顶法名遍照金刚，谥号弘法大师。生于赞歧国多度郡屏风浦﹙今香川县善通寺市﹚，三岁拜佛，七岁入佛门，十五岁随伯父阿刀大足学习外典，十八岁进日本长冈国立大学明经科学习中国古典文学儒学汉诗等，二十岁在日本东大寺戒坛院受戒，法名空海。唐德宗贞元二十年（公元804年）随日本遣唐使藤原葛野麻吕、最澄历尽千辛万苦入唐，经由开封抵达长安定居西明寺，拜青龙寺密教第七师祖慧果法师门下，其才能受到慧果法师的极大赏识，为他赐名遍照金刚。先后受胎藏界、金刚界的灌顶，以及密教典籍和修行仪轨。805年由慧果传位灌顶接受法灯，成为真言密宗正统第八祖。
学成归国后的空海起初并没有得到皇室重视，嵯峨天皇书法水平一流，在诗文方面有很深的造诣，对大唐文化又很向往，空海获得了天皇的高度信任，并建立起了亲密的友谊，传播大唐文化的理想得以充分实现：公元816年，在嵯峨天皇的保护下，在日本高野山建立金刚峰寺，作为日本真言宗的总本山。公元823年，在日本京都获赐护国寺，作为真言宗的大本山。公元835年4月22，空海大师圆寂，皇室赐予“弘法大师”的谥号。现在的日本，每年都有僧众寻访当年空海大师修行过的地方，他们身着白衣、斗笠上写着“同行二人”字样。
空海大师在书法方面造诣很深，他与同时代的嵯峨天皇、橘逸势合称平安时代三笔，被视为日本书道的元祖。唐人盛赞他“解梵书、工八体”，空海对当时流行的隶、篆、楷、草都很擅长，特别是草书，更是达到了出神入化的程度。《风信贴》是空海大师的代表作品，是送给当时的大法师最澄的，其流利的书风具有怀素的名作《千字文》的韵味。空海大师对王羲之书法研究最深，据说他在唐都城长安的时候，皇帝唐宪宗的宫廷屏风上有王羲之的真迹，但美中不足的是出现了缺字，只有空海大师补写的字才让皇帝满意。他的书法潇洒飘逸、流利巧妙，为后来日本书法界有“三迹”之称的小野道风、藤原佐理、藤原行成所继承，为柔和的“和风”书法奠定了基础。从此，日本书法风格，由苍古雄劲的唐风转变为丰润优美的日本书法。受空海大师的影响，后世的宗法者被称为“大师流”。在平安时期以前，日本民族只有自己的语言，并无本民族的文字。在汉字的影响下，空海大师利用汉字草书的偏旁，参以梵文音符，创造了日文字母“平假名”并作《依吕波歌》传世。日本文学史上的名著《万叶集》就是借用汉字音、训写成的，故史称“万叶假名”。同时促进了平安时期的物语小说的发展，对日本以后的文学发展产生了深远的影响。《伊氏物语》、《竹取物语》、《源氏物语》的相继问世，标志着日本平安文学达到了最高峰。
空海大师为日本的教育发展也作出了突出贡献，为传播唐文化，他仿照中国唐朝在日本县乡各地兴办学堂，公元828年，在当时的平安京城设立综艺种智院，大力传播中国的佛学、儒学，所招学生不分贵贱，不问门第，开创了日本平民教育的先河，综艺种智院是日本最早的私立大学。
空海大师在唐时由慧果法师传位灌顶，成为当时中国密宗第八祖，回国后创立了日本的密教真言宗，成为日本真言宗的开山祖师。他的名著《理趣经》是日本真言宗最重要的一部经典，同时把真言宗发扬光大，创立了真言宗宏大的教学体系。例如，他主张“即身成佛”，但并非一蹴而就，而是有其次第可循的。在《三教指归》中，他详细论述了佛、儒、道三教的优劣。在《十住心论》中，他阐述了佛教各个宗派的教义，并对真言宗的立场进行了具体论述，例如，他把信奉者的心境分为十个阶段，把这十个阶段称为十住心。
空海大师在文艺理论方面亦有所建树，他曾著有《文镜秘府论》，是日本汉诗学的第一部理论著作。在此书中，他对中国汉文诗在创作上的音韵、格式、禁忌等方面进行了论述。他从修辞学的角度来指导日本人进行汉诗文创作，对日本和歌的创作影响很大。到9世纪中叶后，日本文坛涌现了一批著名的汉学者、汉诗人，如管原道真、小野篁等，在他们的推动下，吟咏和歌逐渐成为日本社会的风尚。公元905年，《古今和歌集》的问世，标志著和歌进入了一个全盛时期。
在日本，一提到“大师”这个词，人们知道指的就是空海。日语中有这样一句格言：“弘法夺大师之名，秀吉夺太阁之名，玄奘夺三藏之名。”由此可见人们对空海大师的爱戴和崇敬，亦可见空海对日本民族的影响之深远。 空海大师从唐朝带回了大量有关建筑和雕刻方面的技术资料，这在当时是世界上最先进的文化结晶，极大促进了日本平安时期建筑艺术的发展，善于吸收外来文化成果的日本人民，在長期的实践和积累后，在这一时期逐渐走上本民族艺术发展的阶段。平安时期的佛教在山岳里面设立道场，与奈良时期的在政治中心开设的佛教道场完全相反。奈良时代强调佛教对国家的镇护，放置佛舍利的佛塔位置退后，金堂占据了中心位置，佛塔成了装饰，被移到了走廊外，甚至南大门外，奈良时代的佛教建筑代表布局有东大寺和大安寺。在平安时代，在深山幽谷里面建立寺院，伽蓝、佛堂和佛塔等佛教建筑依山势而建，自由配置，这与奈良时代左右对称，布局规范的寺院建筑明显不同。奈良县大和室生寺金堂（真言宗）和五重塔，是平安时期的典型代表，也是保留至今的唯一建筑遗存。平安时期出现了“和式”雕刻方式，这一时期佛像雕刻的特征出现了如下特征：1.一木造，即佛像雕刻的手法，从头到足用一根木头雕刻下来。2.翻波式衣纹，用波浪式样的衣纹来表现力量感。代表作如观心寺如意轮观音像，元兴寺药师如来像。3.神秘性，受密教影响，出现了强调佛像的神秘性的雕刻，如观心寺如意轮观音像。贵族的住宅出现了“寝殿式”建筑式样，住宅布局由水池、寝殿、对屋、渡廊、中门廊、中门、东屋等组成，以南向的寝殿为中心，在很大的庭院里修筑假山，从形制上摆脱了唐朝建筑风格的影响，出现了具有日本民族浓郁风格的建筑。
在绘画艺术方面，从平安中期开始，以佛像和寺院为中心的唐绘逐渐失去了统治地位，出现了具有日本民族风格的大和绘。大和绘，以唐画为模本，多以风景名胜为绘画的题材，主要形式有：屏障绘卷、大和绘性质的肖像画和似绘。它和物语、和歌相结合，促进了日本绘画艺术的发展，代表作品如园城寺的不动明王像、神护寺的两界曼陀罗，描绘了与密教有关联的神秘的佛教画像。《高野山众圣来迎图》，描绘如来率领25位菩萨来迎接濒临死亡的信者到西方极乐世界去的画面，已成佛的信者乘坐观音所赐的莲花台前往极乐世界，是现存的来迎图中用大和绘手法描绘的规模最大的佛教画像。
“无常”，是中国古典佛教经典中出现的词语。佛教传入日本后，“无常”一词，在日本的文学作品如和歌、俳句中经常出现。空海大师曾作《伊吕波歌》：
いろはにほへと ちりぬるを わかよたれそ つねならむ
うゐのおくやま けふこえて あさきゆめみし ゑひもせす
这是由47个假名构成的和歌，由于每个假名只出现一次，时至今日仍被作为儿童识字的启蒙教材。
译文如下：
花开香艳终须落，谁能长生永世乐。
有为之山今越过，不醉不梦免蹉跎。
这首和歌，表达了古代日本人对佛教“无常”的理解，更在日本人心中埋下了无常的种子。它直接影响了日本文学中的无常观，浸透了整个日本文学。随着佛教无常观的深入人心，对日本民族的人生观产生了重大影响。
2010年10月15日，“重走空海之路——古都线”活动在开封大相国寺启动。来自日本及中国两岸三地的信众和学者一行43人，从开封出发经登封、洛阳至西安，重走空海大师入唐求法时经过的古都路线，感受大师坚韧不拔的追求真理的伟大精神。
2014年是空海大师来开封大相国寺修行1200周年，以史为鉴，中日人民应该记住这段中日交流史上的友好佳话。空海大师学成归国后，向日本人民孜孜不倦地传播先进的中国文化，促进了日本的佛教、文学、建筑、绘画、雕刻等方面的极大发展，推动了日本从奈良时代的“唐风文化”向平安时代的“国风文化”的演变。平安中后期出现的“寝殿式”建筑风格、具有日本民族生活气息的大和绘、假名的诞生和用假名文学创作的和歌、物语，等等，无一不是推动中日文化交流的例证。
参考文献：
[1]吴廷璆主编.日本史.南开大学出版社，1993.
[2]刘德润等.日本古典文学赏析.外语教学与研究出版社，2003.
[3]韩立红编著.日本文化概论.南开大学出版社，2003.
[4]浙江大学日本社研究所编著.日本历史.高等教育出版社.
[5]王勇著.日本文化.高等教育出版社，2001.
[6]叶渭渠.日本文化通史.北京大学出版社，2009.
[7]石井进，等.新日本史.山川出版社，1997.
[8]木宫泰彦，著.胡锡年，译.日中文化交流史.商务印书馆，1980.
[9]http：//www.china2551.org/Article/fjdt/w/201010/12257.html.